Thông tin

Mối quan hệ giữa bản ngã, hạch hạnh nhân và ý thức là gì?

Mối quan hệ giữa bản ngã, hạch hạnh nhân và ý thức là gì?


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

Gần đây, tôi đã đọc rất nhiều về phản ứng cảm xúc và những điểm sau dường như xuất hiện trong các bài viết khác nhau:

"Amygdala là một hệ thống rất cổ xưa, nhằm nhanh chóng cảnh báo nguy hiểm cho một người".

Đồng thời, chúng ta có một phần ý thức của mình, nơi có thể nảy sinh những suy nghĩ về nguy hiểm, thiếu thốn hoặc tiêu cực đối với người khác. Tôi đã thấy các nhà văn phát triển tâm linh / cá nhân gán những suy nghĩ này cho chức năng của bản ngã. Tôi không chắc liệu họ có đang sử dụng thuật ngữ này một cách chính xác hay không, vì họ có nhận thức chủ yếu là tiêu cực về bản ngã, như một thứ cố gắng chi phối nhận thức và hành động vì mong muốn sợ hãi / ích kỷ. Đây là mô tả từ wikipedia:

Bản ngã là phần có tổ chức của cấu trúc nhân cách bao gồm các chức năng phòng thủ, tri giác, trí tuệ-nhận thức và điều hành.

Tôi đang cố để hiểu - Bản ngã của một người có phải là sự phóng chiếu những phản ứng của hạch hạnh nhân của họ lên trải nghiệm có ý thức không?

Tôi đã nhìn xung quanh và thấy một số blogger như thế này tuyên bố rằng hạch hạnh nhân và bản ngã là một và giống nhau. Điều này có đúng không?

Để làm rõ câu hỏi của tôi - Tôi đang tìm hiểu xem liệu có một cấu trúc / quy trình trong nhận thức tích hợp đầu vào từ các cấu trúc "não dưới của động vật có vú" khác nhau và chuyển chúng thành suy nghĩ hay không?


Giả sử câu hỏi của bạn là "Bản ngã của con người có phải là sự phóng chiếu các phản ứng của hạch hạnh nhân của họ lên trải nghiệm có ý thức không?", Tôi nghĩ nó sẽ dịch thành "Amygdala có xác định hay là nơi chứa bản ngã". Trong ánh sáng đó, câu hỏi xoay quanh ý nghĩa của Cái tôi. Với câu hỏi được đặt ra tại Cognitive Sciences SE, tôi cho rằng bản ngã là "Phần tâm trí trung gian giữa ý thức và vô thức và chịu trách nhiệm kiểm tra thực tế và ý thức về bản sắc cá nhân". Trong trường hợp đó, tôi sẽ nói không, hạch hạnh nhân không tham gia vào bản ngã.

Nói chung, hạch hạnh nhân được coi là một phần thiết yếu của hệ limbic. Hệ thống limbic kiểm soát những cảm xúc cốt lõi (sợ hãi, vui vẻ, tức giận) và điều khiển các hành vi cần thiết cho cuộc sống (đói, quan hệ tình dục và chăm sóc con cái). Các chức năng của hạch hạnh nhân thực sự chủ yếu liên quan đến cảm xúc, nhưng cũng liên quan đến học tập và trí nhớ (Martin & Hans, 1985). Một ví dụ đáng chú ý là chứng rối loạn căng thẳng sau chấn thương (Shin et al., 2006), nơi nó trung chuyển dấu ấn của ký ức thông qua nỗi sợ hãi.

Tuy nhiên, hạch hạnh nhân chắc chắn định hình "cái tôi". Với nghĩa Latinh của "cái tôi" (nghĩa đen, "tôi"), người ta chắc chắn có thể tranh luận về vai trò thiết yếu của hạch hạnh nhân trong bản ngã. Tuy nhiên, trong bối cảnh đó, mọi phần nhỏ của bộ não ở cấp độ vĩ mô đều là một phần thiết yếu của bản ngã.

Tái bút: 'blog' mà bạn đã liên kết là một quảng cáo cho các dịch vụ của Sara Harvey, một huấn luyện viên cá nhân dành cho những người có chức năng điều hành. Không phải là nguồn thông tin đáng tin cậy nhất.

Người giới thiệu
- Martin & Hans, Behav Neurosci (1985); 99(2):342-80
- Shin et al., Ann NY Acad Sci (2006); 1071: 67-7


Tôi tin rằng một hạch hạnh nhân hoạt động quá mức chắc chắn đóng một vai trò pivitol xác định bản ngã của mỗi người. Vì hạch hạnh nhân là một phần của hệ limbic. Hệ limbic hoạt động quá mức có liên quan đến trầm cảm, rối loạn ám ảnh cưỡng chế và trầm cảm.

Trong khi tôi tin rằng hạch hạnh nhân đóng một phần nhỏ trong việc xác định bản ngã, tôi tin rằng các phần khác của hệ limbic, đóng một vai trò quan trọng trong định nghĩa tổng thể về bản ngã. Có một vỏ não trước hoạt động mạnh mẽ cũng giúp người đó xác định một cách hợp lý "cái tôi" của họ hoặc con người của họ.

Vì vậy, câu trả lời chính xác là Không, bản ngã không nên được định nghĩa là những trải nghiệm có ý thức được chiếu bởi hạch hạnh nhân. Các bộ phận khác của não đóng một vai trò quan trọng trong việc xác định "cái tôi".

David Lopez Blass


PTSD, Hippocampus và Amygdala - Chấn thương thay đổi não như thế nào

Nhưng trong não của một người bị PTSD, sự đau khổ về cảm xúc có thể thay đổi về mặt thể chất (và thậm chí có thể nhìn thấy rõ ràng) thay đổi hệ thống thần kinh.

Trong một bộ não bình thường, sự tương tác giữa hồi hải mã và hạch hạnh nhân rất quan trọng để xử lý trí nhớ cảm xúc. Người ta nghi ngờ rằng cả hai đều thay đổi để đáp ứng với trải nghiệm.
Nhưng khi ai đó trải qua chấn thương, các phần này của não bộ thay đổi cùng nhau hay chúng hoàn toàn độc lập với nhau?

Trong một nghiên cứu gần đây do Quan Zhang, MD tại Bệnh viện Đa khoa Đại học Y Thiên Tân Trung Quốc đứng đầu, các nhà nghiên cứu đã xem xét mối quan hệ giữa hải mã và hạch hạnh nhân ở những người khai thác than bị PTSD sau khi sống sót sau một vụ nổ khí.

Cụ thể, họ quan tâm đến sự thay đổi khối lượng chất xám ở những vùng não này sau trải nghiệm đau thương của vụ nổ.

Liệu âm lượng ở cả hai vùng não xử lý cảm xúc này có giảm không? Và nếu vậy, hạch hạnh nhân và hải mã có thay đổi cùng nhau không?

Các câu hỏi về sự thay đổi của não sau chấn thương là rất quan trọng để phát triển các biện pháp can thiệp hiệu quả hơn để tăng tốc độ chữa lành.

Vì vậy, các nhà nghiên cứu đã tuyển dụng 14 công nhân khai thác than bị PTSD từ một vụ nổ khí đốt cũng như một nhóm đối chứng phù hợp gồm 25 đồng nghiệp không bị chấn thương của các nạn nhân.

Họ sử dụng hình ảnh cộng hưởng từ độ phân giải cao (MRI) để xem xét các phần khác nhau của não của mỗi người tham gia.

Sau đó, Tiến sĩ Zhang và nhóm của ông đã sử dụng phép đo hình thái dựa trên voxel (VBM), một kỹ thuật phân tích máy tính để tính toán thể tích não từ MRI. Họ đã xem xét sự khác biệt về khối lượng hồi hải mã và hạch hạnh nhân giữa bệnh nhân PTSD và nhóm đối chứng.

Họ phát hiện ra rằng những người khai thác than bị PTSD đã giảm đáng kể khối lượng chất xám ở vùng hải mã bên cạnh việc giảm hiệp phương sai thể tích giữa vùng hippocampus và hạch hạnh nhân so với nhóm đối chứng.

Sự giảm âm lượng này có thể liên quan đến quá trình xử lý trí nhớ cảm xúc bị rối loạn ở bệnh nhân PTSD, dẫn đến các triệu chứng như hưng phấn hoặc lảng tránh.

Bây giờ, chúng ta cần phải cẩn thận trong việc tổng quát hóa những phát hiện này để bao gồm tất cả các bệnh nhân PTSD vì kích thước mẫu khá nhỏ. Và nó chỉ bao gồm những người đã từng ở trong một vụ nổ mỏ than, có nghĩa là có khả năng một số yếu tố khác có thể liên quan.

Nhưng nghiên cứu này là một bước tiến để hiểu rõ hơn về hệ thống mạch thần kinh của não bị PTSD, có thể thông báo cho chúng ta lựa chọn can thiệp khi làm việc với những bệnh nhân chấn thương đang vật lộn để điều chỉnh cảm xúc của họ.
Nếu bạn muốn biết thêm chi tiết về công việc của Tiến sĩ Zhang, những phát hiện này đã được xuất bản vào ngày 7 tháng 7 năm 2014 tại PLOS MỘT.

Và nếu bạn muốn tìm hiểu thêm về cách PTSD ảnh hưởng đến não, bao gồm một số phương pháp điều trị mới nhất tập trung vào việc cuộn lại não sau chấn thương, thì hãy xem chuỗi hội thảo trên web Suy nghĩ lại về Chấn thương của chúng tôi.

Vì vậy, bây giờ, tôi muốn biết bạn nghĩ gì. Việc tìm hiểu về não có ảnh hưởng đến công việc của bạn với những bệnh nhân mắc PTSD không? Vui lòng để lại một bình luận ở dưới.

Vui lòng để lại nhận xét hủy trả lời

32 bình luận

Karolena Rafferty, Sinh viên, Newtown, CT, Hoa Kỳ nói

Chào!
Tôi thực sự thích đọc nó và tự hỏi làm thế nào để trích dẫn nó nếu tôi muốn sử dụng một số thông tin này?

ngfdkunjbt, Nutrition, LB nói

Katie Kohl, Other, Genoa, NE, USA cho biết

Tôi muốn ai đó nghiên cứu bộ não của tôi

Tôi đang đạt được thành công phi thường cùng với 8 học viên khác sử dụng liệu pháp laser lạnh. Bạn có thể tải bài báo sắp tới của tôi về các nghiên cứu điển hình. Truy cập trang web paintherapyusa.com

Một thông điệp từ trẻ em của các cựu chiến binh cho biết

Tôi muốn nói thêm, bác sĩ này có vẻ đang làm khá tốt với sự hiểu biết của cô ấy về việc giúp đỡ những người bị PTSD. Thật tuyệt khi một người như cô ấy đang làm việc chăm chỉ để giúp đỡ. Tuy nhiên, bài báo này về rối loạn chức năng cảm xúc, không phải như vậy tốt. Chỉ có phần về bộ não là thú vị, nhưng những gì xảy ra với bộ não chỉ là sự đánh đổi để phát triển sức mạnh siêu phàm.
PTSD thực sự nên được gọi, sức mạnh siêu phàm kéo dài. Tuy nhiên, nó trở nên khó kiểm soát hơn theo thời gian vì tổn thương xảy ra đối với các hệ thống cơ thể làm quá tải việc hỗ trợ siêu năng lượng cho cơ thể.

Một thông điệp từ trẻ em của các cựu chiến binh nói rằng

PTSD sau một trải nghiệm đau thương không & # 8220có chức năng xử lý cảm xúc & # 8221.
Nó thực sự khủng khiếp khi rất nhiều chuyên gia tâm lý, nhà nghiên cứu và thậm chí cả bác sĩ chỉ không & # 8217t có nhiều năm kinh nghiệm quan sát để hiểu rằng PTSD là một cơ chế bảo vệ phát triển trong những thời điểm cực kỳ nguy hiểm. Do đó, nó KHÔNG bị rối loạn chức năng. Nó thực sự có chức năng cao để tồn tại trong nguy hiểm. Hiểu-một người trải qua nguy hiểm cao độ & # 8211người đó trở nên thay đổi để sống sót qua cơn nguy hiểm cao độ.
Ở những người không phát triển PTSD, họ sẽ không qua khỏi nguy hiểm như những người bị PTSD. Vì vậy, những người mắc phải nó thực sự có nhiều khả năng sống sót qua nguy hiểm hơn, và họ khỏe hơn, nhanh hơn, phản xạ nhanh hơn và phản ứng nhanh hơn nhiều với kích thích nguy hiểm. Bạn sẽ không nhìn thấy nhiều điều đó từ một trải nghiệm đau thương khi là một cựu chiến binh đã trải qua cơn nguy hiểm tột độ với nhiều sự kiện đau thương trong suốt một năm trở lên.
Hồi tưởng tồn tại để cho phép phản xạ cực nhanh, vượt qua nỗi sợ hãi, buộc một cá nhân bắt đầu hành động, trở nên mạnh mẽ ngay lập tức, chiến đấu không giống ai và giành chiến thắng bằng mọi giá mà không cần suy nghĩ trước. Hiểu rồi? Các đoạn hồi tưởng thực sự KHÔNG bị rối loạn chức năng, chúng có chức năng cao được thực hiện trong bối cảnh của tình huống.
Để ngăn chặn những dấu ấn ký ức này được tạo ra để sống sót qua nguy hiểm và giảm mức adrenaline ở những người bị chấn thương nặng, người ta cần phải viết lại bộ não, có thể nói, giống như cách một máy tính được viết lại bằng một hệ điều hành, để chuyển từ hệ điều hành khác . Có lý?
Theo thời gian, PTSD sẽ làm cho một người rối loạn chức năng hơn nhiều trong cuộc sống hàng ngày bình thường, vì adrenaline tích tụ và gây ra tổn thương cho các hệ thống cơ quan trong cơ thể, sau đó làm cho PTSD thậm chí còn tồi tệ hơn. Adrenaline đã được chứng minh là giết chết các tế bào thần kinh ở mức độ cao hơn, có thể là lý do cho sự giảm khối lượng trong các bộ phận của não? Có vẻ có thể. Nó cũng có tác dụng đối với tim, hệ thống mạch máu và thận. Nó gây ra thiệt hại theo thời gian để giữ sức mạnh siêu nhân của con người. Có một sự đánh đổi.
Vui lòng ngừng xuất bản các bài báo trên PTSD với thông tin sai lệch về quá trình xử lý cảm xúc bị rối loạn chức năng. Nó không đúng. Nếu chấn thương được trải qua trong một thời gian dài, PTSD sẽ phát triển, bởi vì tâm trí của người đó đã suy luận trong tiềm thức rằng khả năng sống sót sau các tình huống nguy hiểm tương tự trong tương lai cần phải được duy trì trong một thời gian dài để tồn tại.
Tôi hy vọng ai đó có thể sử dụng thông tin rất có giá trị này. Có một câu nói nói rằng, nếu bạn muốn sự thật, hãy lấy nó từ miệng một đứa trẻ & # 8217s.

& # 8220 Ở những người không phát triển PTSD, họ sẽ không sống sót qua nguy hiểm cũng như những người bị PTSD. Do đó, những người mắc phải nó thực sự có nhiều khả năng sống sót qua nguy hiểm hơn và họ khỏe hơn, nhanh hơn, phản xạ nhanh hơn và phản ứng nhanh hơn nhiều với kích thích nguy hiểm. & # 8221
Tôi không tình cờ đồng ý với bạn vì những người bị PTSD không & # 8217t có khả năng đánh giá tình huống chính xác. Nếu bạn liên tục chuyển sang chế độ đáp chuyến bay hoặc chạy trốn, bạn sẽ không thể có đầu óc minh mẫn để đưa ra quyết định xem một tình huống có thực sự nguy hiểm hay không và nếu có thì nguy hiểm như thế nào? Chắc chắn nếu bạn bị PTSD, bạn sẽ giỏi chạy trốn nhưng đó không phải lúc nào cũng là phản ứng thích hợp. khi chạy quá tốc độ liên tục sẽ có nghĩa là họ sẽ không nhanh hơn người không bị PTSD, trên thực tế, họ có khả năng mắc sai lầm và chết nếu họ đang ở trong một suy nghĩ nguy hiểm thực sự bởi vì họ không có lợi ích của một hệ thống thần kinh được điều chỉnh cho phép sự rõ ràng của suy nghĩ khi nó quan trọng nhất.
Hồi tưởng bị rối loạn chức năng bởi vì chúng là những nhận thức nhỏ mà bề mặt có khả năng xâm nhập, nếu họ là siêu năng lực chức năng, những người có hoạt động bình thường khỏe mạnh sẽ có hồi tưởng mọi lúc. Họ không & # 8217t và có lý do của nó.
Cơ thể KHÔNG được chuẩn bị để luôn luôn ở trạng thái cảnh giác: nó cạn kiệt nguồn dự trữ vật chất và tinh thần cần được bảo tồn cho khi những nguồn dự trữ này thực sự cần thiết và được đưa vào sử dụng.
Tôi có thể hiểu tại sao bạn muốn giải thích những rối loạn chức năng này là siêu năng lực hữu ích bởi vì cảm giác bất lực khi bạn bị PTSD sẽ có nghĩa là mọi người sẽ nắm bắt bất kỳ lời giải thích nào để tiếp tục cảm giác kiểm soát. Nếu bạn đã mắc PTSD trong nhiều năm, bạn sẽ chứng kiến ​​cuộc sống của mình xuống dốc và bạn cảm thấy gần như bất lực để thay đổi nó trừ khi bạn nhận được sự giúp đỡ.
Điều tôi làm tôi ngạc nhiên là khả năng khá không hoàn hảo của cơ thể - trí óc & # 8217 để giải quyết tốt nhất tình huống xấu và việc bị kìm kẹp trong nỗi sợ hãi tuyệt đối sẽ tạo ra một kịch bản mà sự khóa não xảy ra và sau đó bạn & # 8217 không sống bạn & # 8217 đang tồn tại bên trong một phản xạ hạn chế được lập trình sẵn đến từ nơi sợ hãi và sợ hãi một mình. Làm thế nào bạn có thể nói rằng đó là chức năng? Hoặc thậm chí hữu ích. Cary thì giống như vậy. PTSD nói về rối loạn chức năng cực độ phát sinh từ một cơ chế được cho là tạm thời để bảo vệ bạn khỏi bị tổn hại thêm nhưng lại tạo ra nhiều thiệt hại hơn về lâu dài, nếu không được khắc phục.
Về mặt tích cực, đó là một tin tốt, một nghiên cứu được thực hiện cho thấy rằng một người mẹ có thể chứng minh tổn thương cho đứa trẻ bằng cách đảm bảo rằng cô ấy dạy đứa trẻ tự điều chỉnh và tự xoa dịu bản thân. nó & # 8217s dạy hệ thần kinh cách để duy trì sự điều hòa và ổn định trong mọi điều kiện) Muốn làm cho nó tốt hơn 100%, hãy thử yêu thương tràn ngập đứa trẻ và điều này không chỉ cho phép đứa trẻ cảm thấy được yêu thương và chấp nhận mà còn dạy cơ thể giải phóng oxytocin (cảm thấy dễ chịu). Oxytocin sau đó được giải phóng để cân bằng tác động của sự sợ hãi khi người đó đối mặt với một sự cố đau thương. Sau đó, nó thực sự làm dịu hệ thống thần kinh và cho phép nó phục hồi nhanh chóng mà không có bất kỳ rối loạn chức năng vĩnh viễn hoặc cơ chế đối phó sai lầm nào.
Hãy thử điều này để biết kích thước: một lần mỗi ngày trong ba tháng, ngồi yên lặng và thực sự nói chuyện với bản thân một cách bình tĩnh giống như bạn nói với một người bạn mà bạn & # 8217 đang cố gắng trấn an. trong tối thiểu 30 phút. Đảm bảo bạn rất thư giãn khi làm điều này. Tôi luôn nghe nhạc để thư giãn trước khi làm điều này nhưng bạn có thể làm bất cứ điều gì giúp bạn ở trạng thái dễ tiếp thu. Ngay cả khi những gì bạn nói với bản thân không & # 8217t cảm thấy đúng: ví dụ bạn có thể nói & # 8221 Tôi cảm thấy hoàn toàn và hạnh phúc trong cơ thể mình & # 8221, mục đích không phải là những gì bạn nói lúc đầu mà là giọng điệu êm dịu yêu thương Vào cuối buổi học, hãy gợi lại một kỷ niệm hạnh phúc khi bạn được yêu thương và trân trọng với một người thân yêu và cho phép ký ức đó mở rộng trong cơ thể bạn. (bạn luôn có thể tưởng tượng điều đó nếu bạn chưa từng có trải nghiệm như thế này ) Nếu cơ thể bạn bắt đầu cảm thấy ấm và thậm chí ngứa ran thì bạn biết mình đang làm đúng.
Vì vậy, hãy để tôi cho bạn biết điều gì sẽ xảy ra sau 3 tháng kể từ ngày này: giấc ngủ của bạn sẽ được cải thiện hàng loạt, bạn sẽ ít cảm thấy sợ hãi những ngày không có lý do và trong trường hợp của tôi, cơn đau nhức của tôi đã biến mất. Lần đầu tiên tôi hết đau sau nhiều năm. Trong 6 tháng thực hành này, kết quả thậm chí còn ngoạn mục hơn, nhưng đừng quên lời tôi, hãy tự mình thử. Những công việc này. Nó & # 8217 là một điều gì đó quá đơn giản được thực hiện liên tục cùng với việc luyện tập thực sự giúp bộ não trở nên linh hoạt hơn. Đó là một ơn trời trong việc làm giảm và trong nhiều trường hợp, tôi đã loại bỏ được tất cả các triệu chứng PTSD. Rõ ràng đây chỉ là một công cụ có thể được sử dụng cùng với những công cụ khác.

Tôi sẽ thử cái này. Cảm ơn bạn!

Cảm ơn Bạn vì những nhận xét này Thật đáng khích lệ đến từ Children of Combat Vets. Là một bác sĩ thú y chiến đấu với PTSD trong quá trình phục hồi / Phục hưng trong 20 năm và là Người thuyết trình- Giáo viên trong Hệ thống sức khỏe tâm thần, tôi nhận ra rằng hệ thống chăm sóc sức khỏe đã nghĩ sai rằng Não bộ có thể được lập trình lại bằng Hóa học và chức năng của nó có thể được đo lường bằng kích thước của Hippocampus và số lượng trường sinh học màu xám. Hóa học chỉ có thể giúp não bộ tư duy tốt hơn Nó không cho nó biết phải nghĩ gì. Bộ não chỉ có thể được lập trình lại bởi Tâm trí Cá nhân & # 8217s như trong Học lại. Học tập là Chức năng ban đầu mà Ý thức tham gia. PTSD và một số Rối loạn khác Chỉ có thể được Quản lý bằng Tích hợp Nhận dạng và & # 8221 Tibalization & # 8220.

joan cross, PT, Bác sĩ phản hồi thần kinh MPH, Mt.Vernon, WA, Hoa Kỳ cho biết

Bộ não là một hệ thống động học phi tuyến tính, phức tạp và mạng lưới các khớp thần kinh liên tục hỗ trợ lẫn nhau và đến nhiều vị trí khác trong não và cơ thể. không có người điều khiển, người điều phối. tất cả các mạng cấp lại trong nhiều mạch dẫn đến hành vi nổi lên. Phản hồi thần kinh là phương pháp can thiệp tốt nhất trong đó não bộ của chính nó tự đào tạo lại bằng cách sử dụng các phản ứng định hướng và thư giãn được tích hợp trong thần kinh trung ương. Hippocampus và Amygdala chỉ là những mạng lưới phức tạp, là một phần của hệ thống động lực phức tạp tự nhiên bên trong cơ thể con người. Chấn thương có thể được phục hồi với phản hồi thần kinh như bất kỳ trải nghiệm nào khác. Phản hồi thần kinh chỉ giúp bất kỳ bộ não nào trở nên hiệu quả như cấu trúc của nó có thể cho phép.

Tôi nghĩ, những gì anh ấy đã nói rằng nếu bạn tham gia chiến đấu với PTSD là điều giữ an toàn cho ai đó. Không phải nói trong cuộc sống hàng ngày của một người sau khi trở lại sau khi chiến đấu.
Mọi người đều có quyền giải thích của riêng họ. Họ không nên phải nói rằng họ đã sai về cách họ cảm thấy khi nhìn thấy.
Tôi bị PTSD, một bệnh đã được điều trị trong nửa đời. Trên mỗi loại thuốc, có 12 lần Điều trị Điện giật. An thành thật không có gì giúp tôi. Nỗi sợ hãi trong lương tâm tôi chưa bao giờ rời xa. Tôi sẽ phải chết não để không bị kích hoạt bởi một số loại bất cứ lúc nào tôi nhìn thấy hoặc nghe thấy một liên kết.
Không có gì sai khi cảm thấy sợ hãi một người thông minh. PTSD mang lại cảm giác thứ 6.
Cô lập có tác dụng với tôi. Tất cả những gì mọi người làm là đưa ra phán xét. Tôi mệt mỏi khi phải đối mặt với những người thiếu hiểu biết nghĩ rằng tôi nên là những gì xã hội nói rằng chúng ta nên làm. Không có gì sai, tôi muốn sống cuộc sống của mình như thế nào. Tôi rất mệt mỏi khi phải làm những gì mà các tiêu chí nhất định mà xã hội đã đưa ra để trở thành một con người.Không có gì sai khi trở thành con người của tôi và cảm giác của tôi. Nhưng xã hội nói rằng có. Tôi là một người tôi mệt mỏi, cố gắng sửa mình để trở thành một người mà tôi không phù hợp. Đó là vấn đề với thế giới. Mọi người đã được dạy để không chấp nhận nhau vì họ là ai. Mọi người đều có vấn đề với nhau. Nó mang lại cảm giác rất buồn. Không có gì lạ khi chúng ta có rất nhiều vụ tự tử. Chúng tôi & # 8217 không được phép nghĩ rằng chúng tôi vẫn ổn.
Tôi hy vọng trong cuộc sống tiếp theo của tôi, tôi sẽ không trở lại như một con người!

Và tôi đi đến một trong những điều tốt nhất: DARTMOUTH
Lần thử tiếp theo của tôi sẽ là xem liệu tôi có thể mắc bệnh Neuroplasicity hay không nếu tôi có thể sống lâu như vậy.
Tôi muốn được hạnh phúc trước khi chết vì tìm thấy can đảm để ngăn chặn sự khốn khổ của cuộc đời mình.

Andrea Schinze, Mayer, MN, Hoa Kỳ nói

Một phần của việc vượt qua ptsd đối với tôi là rèn luyện bản thân để suy nghĩ tích cực hơn và trân trọng hơn mọi thứ và mọi người trong cuộc sống, xấu và tốt. Bởi vì sau tất cả, bạn đang chịu trách nhiệm về hạnh phúc của chính mình và nếu bạn không tìm thấy bất kỳ điều gì tích cực mà bạn có thể tập trung vào trong cuộc sống của mình, đó & # 8217 là dấu hiệu cho thấy bạn không hạnh phúc như mong đợi. Và tùy thuộc vào bạn để thực hiện những thay đổi trong cuộc sống Để tìm thấy hạnh phúc. Tha thứ cho chính mình và tha thứ cho người khác. Cuộc sống là một cuộc hành trình và niềm vui đang ở ngay quanh bạn bây giờ. Bạn xứng đáng được chia sẻ hàng ngày về nó & # 8230.

Julie Unger, LPC, NCC, Littleton, CO nói

Tôi đang lên kế hoạch sử dụng tất cả thông tin mới mà tôi học được từ các hội thảo trên web Suy nghĩ lại về Chấn thương với các bệnh nhân PTSD của tôi và với những người khác. Tôi vừa đề xuất phản hồi thần kinh cho một khách hàng có con trai mắc chứng tự kỷ, dựa trên những gì tôi học được trong phiên trước. Các bậc cha mẹ có tiền để theo dõi việc này, ngay cả khi bảo hiểm đã thắng & # 8217t chi trả, vì vậy cô ấy đang tìm kiếm một nơi để có được một số phản hồi thần kinh cho con trai mình ngay cả khi tôi viết bài này.

Bộ truyện rất thú vị. Cảm ơn bạn.
Trả lời cho lija và bất kỳ ai khác quan tâm đến một hướng dẫn xuất sắc, dễ đọc và dễ hiểu về các phần khác nhau của não và chức năng của chúng, hãy đọc & # 8220 và Họ làm gì & # 8221 bởi Giáo sư Kenneth Nunn ISBN 978 1 84310 470 4

Mary Scott ở Surrey BC nói

RẤT RẤT RẤT thú vị & # 8211 có thể liên quan đến việc kích hoạt xảy ra rất thường xuyên với các bệnh nhân chấn thương
Thanx & # 8211 mary

Christine Lauwers, nhà khoa học cũ, Bỉ nói

Rất thú vị ! Mẹ tôi 88 tuổi, bị một dạng mất trí nhớ bất thường. Trí nhớ ngắn hạn và khả năng định hướng về thời gian và địa điểm của cô ấy rất nghiêm trọng. Nếu không, cô ấy không được công nhận là một bệnh nhân Alzheimer cũng như một bệnh nhân sa sút trí tuệ liên quan đến tuổi tác. Bài viết trên giải thích lý do tại sao tôi nghĩ & # 8230 Mẹ tôi là nạn nhân của Thế chiến 2, và ở tuổi 18, bà sống sót sau vụ đánh bom vào nhà mình, mẹ và anh trai của bà không qua khỏi thảm họa oct26,1944. Cả cuộc đời kể từ ngày đó, cô bị trầm cảm mãn tính, hưng phấn quá độ, tránh né cũng như tâm trạng thất thường (gần như hàng ngày) và rối loạn chức năng xử lý trí nhớ, tức là dạng trầm cảm nặng, thích tự tử và thường xuyên gặp ác mộng. Cô ấy vẫn là một người rất thông minh. Vì vậy, có thể nào là vùng hippocampus đã trải qua mức độ căng thẳng cao như vậy, dẫn đến một số dạng co lại hoặc vô hiệu hóa các gói tế bào não (trung tâm), như một cơ chế bảo vệ để & # 8220 quên & # 8221 chấn thương? Suy nghĩ của bạn là gì & # 8230

Suy nghĩ của tôi là nhiều năm sống chung với chấn thương và các bộ phận của não có thể ngừng hoạt động hoàn toàn sau khi không hoạt động quá lâu. IE: Sống trong tình trạng căng thẳng thường xuyên có thể làm giảm chức năng, đặc biệt là thùy trán. Tôi không có chuyên gia nào chỉ chẩn đoán với ptsd và cố gắng tự mình nghiên cứu nó.

Jim, Nhà tâm lý học, Lexington, Ky nói

Câu hỏi liên quan đến nhận xét ở trên về & # 8220 sự giảm âm lượng (của hải mã & amp hạch hạnh nhân) & # 8230 & # 8230 & # 8230 & # 8230 dẫn đến quá khích hoặc lảng tránh. & # 8221 Nó có nhất thiết phải là một hoặc cái kia, hoặc có thể dẫn đến cả hai: tăng cường kích thích & amp tránh làm cơ chế bảo vệ chống lại nỗi sợ hãi về các mối đe dọa tưởng tượng bên ngoài & amp nỗi sợ bị từ chối, bị bỏ rơi, v.v., về bản chất, tất cả đều là những mối đe dọa đối với an ninh cảm xúc của con người. Đối với tôi, điều này dường như là một suy luận hợp lý rằng cả hai triệu chứng sẽ biểu hiện trong cùng một khoảng thời gian đối với nhiều người, nếu không phải là hầu hết. Cảm ơn vì đã xem miễn phí.

Marya Mann, Ph. D. - Nhà trị liệu nghệ thuật, Hawaii nói

Aloha! Điều này rất hữu ích, Ruth. Bộ truyện cho đến nay đã giúp chúng ta hiểu được những vấn đề lâu đời xung quanh chấn thương, nhưng tôi chưa nghe thấy ai đề cập cụ thể đến chấn thương thời thơ ấu. Khi một cá nhân & # 8217s hệ thống bị căng thẳng trước khi ý thức về bản thân phát triển, trước thời đại của lý trí, sẽ có những vấn đề về phát triển nhân cách, ranh giới và niềm tin độc đáo làm nền tảng cho mọi học tập và trải nghiệm khác trong cuộc sống. Tôi hy vọng ai đó đang lên kế hoạch giải quyết vấn đề này và chia sẻ những phương pháp điều trị cập nhật nhất cho những gì tôi thấy ngày càng tăng trong quá trình thực hành của mình & # 8212 Rối loạn căng thẳng phức tạp sau chấn thương thời thơ ấu. Cảm ơn nhiều! Bộ truyện này sẽ giúp ích rất nhiều cho thế giới của chúng ta. Cảm ơn bạn đã lưu trữ nó!

Ruth, Seebern Fisher đã đề cập đến thiết bị cô ấy sử dụng hoặc chương trình huấn luyện nhưng tôi không thể hiểu tài liệu tham khảo của cô ấy. Bạn có thể cho tôi biết cô ấy đã nói gì về quá trình đào tạo của mình.
Cảm ơn

Ralph Lewis, Thợ điện, San Bernardino, CA nói

Có, lời tuyên bố của Sebern Fisher & # 8217s không được thể hiện rõ ràng ở một điểm quan trọng trong âm thanh & # 8220Rethinking Trrauma & # 8230 & # 8221 trên webinar & # 8217s. Cô ấy đang đề cập đến một sản phẩm đang sử dụng trò chơi chữ với EEG trong đó & # 8217s tên. (EEGer)
Hoàn thành tìm kiếm trên web về & # 8221 Cách Tiến hành Phiên Phản hồi Thần kinh & # 8221 wqhich sẽ đưa bạn đến với & # 8221 Hướng dẫn EEGer 4.3. & # 8221 Tôi nghĩ điều này sẽ giúp bạn tiến hành.
Tôi đã nhận thấy các ngày đào tạo từ 1 đến 4 ngày. Liên hệ với các công ty liên quan để tìm hiểu thêm về Ai ?, Khi nào ?, Ở đâu? Bao lâu? và bao nhiêu?
Hi vọng điêu nay co ich.

Sophie O'Gorman, Pháp nói

Ngoài việc David Berceli chỉ ra rằng chấn thương là một phần của quá trình tiến hóa của chúng ta, tôi tự hỏi liệu chúng ta có thể phát hiện ra rằng cơ thể cũng có thể giải quyết những khác biệt rõ ràng này sau chấn thương, tức là chúng ta có thể theo dõi những người thợ mỏ nhiều năm sau không? Liệu sự khác biệt về não bộ sẽ rõ ràng như thế nào trong thời gian 5 năm nữa? Não / cơ thể có thể tiếp tục chữa lành mặc dù bị mắc kẹt và trong trường hợp không có can thiệp điều trị chính thức không? Cơ thể chấp nhận điều gì là sức khỏe?

Mặc dù chúng ta có thể không biết chi tiết cụ thể về tác động của chấn thương đối với cắt da thần kinh, nhưng chúng ta đang tìm hiểu rõ ràng rằng đây là tác động sinh lý. Tôi tin rằng điều này giúp giảm sự xấu hổ và thúc đẩy lòng trắc ẩn và sự tò mò liên quan đến việc điều trị và sống chung với những tác động của chấn thương. Tôi rất hào hứng với việc hướng tới sự chăm sóc có thông tin về chấn thương ở nhiều địa điểm.

Đó & # 8217 là một câu trả lời khéo léo cho một câu hỏi pha loãng

nhà phân tích tâm lý, nhà phân tích tâm lý, chuyên gia phân tích tâm lý cho biết:

Thật vậy, tìm hiểu thêm về não bộ là rất quan trọng để hiểu được chấn thương. khi làm việc với PTSD, tôi đã kiểm tra mức cortisol px, vì vậy tôi đang mong chờ tx mới nhất!

Tên tôi là Joe từ Mass và tôi bị PTSD comlex do chấn thương bẩm sinh và PTSD. Tôi hiện đang làm việc với Neurofeedback phiên thứ 7 hôm nay và đang tìm kiếm kết quả trong 7 tuần tới.

Williams, Dịch giả, Hà Lan nói

Tôi thấy các nghiên cứu mà bạn trích dẫn rất khó để theo dõi. Bạn có thể vui lòng cho biết thêm chi tiết.

Ricardo Rojas Bedoya, Nhà thần kinh học về Ý thức, Lima Peru cho biết

Xin chào, đây là Ricardo đến từ Peru. Sau đây, tôi gửi cho bạn liên kết để tải xuống bản pdf của nghiên cứu về thợ mỏ than do Ruth đề cập. Chúc ngon miệng.
Vui lòng viết thư đến địa chỉ email của tôi để xác nhận rằng bạn đã nhận được thông báo này. Cảm ơn vì điều đó.

Iija, cố vấn, Anh nói

Cảm ơn bạn vì hội thảo trên web miễn phí này. Thật tuyệt khi được học về nghiên cứu khoa học mới nhất và tác động của chấn thương lên não. Tôi có thể thấy việc sử dụng Neurofeedback trong việc kết nối cơ thể tâm trí sau khi trải qua chấn thương nhưng nó nghe có vẻ quá kỹ thuật đối với tôi. Tuy nhiên, giống như tất cả các phương pháp khác, nếu nó hoạt động, hãy sử dụng nó. Bất kỳ kiến ​​thức mới nào đều hữu ích cho việc thêm các công cụ vào túi công cụ của tôi, mang đến cho tôi sự lựa chọn rộng rãi hơn để can thiệp với các cách thích ứng độc đáo của khách hàng & # 8217s. Ở đó & # 8217s luôn có một số học hỏi mới trong việc khám phá các biện pháp can thiệp mới ngay cả khi tôi không & # 8217t thực hành toàn bộ phương pháp trong đó & # 8217s.
Tôi ước mình có thể sắp xếp từ vựng cho các phần khác nhau của não và chức năng của chúng. Nó sẽ giúp việc tìm hiểu về não và các mạch của nó dễ dàng hơn rất nhiều. Sự dẻo dai của bộ não mang lại cho chúng ta khả năng thay đổi và học hỏi mới, tôi thấy rằng điều đó thực sự mang lại sức mạnh.

Louise Sonnenberg, Tâm thần học, Hoa Kỳ cho biết

Cảm ơn bạn đã không ngừng nỗ lực để hiểu và giải thích tác động của chấn thương lên não, điều này sẽ dẫn đến việc điều trị được cải thiện vì chúng tôi hiểu về sự dẻo dai thần kinh của não.


Mối quan hệ giữa bản ngã, hạch hạnh nhân và ý thức là gì? - Tâm lý

Đây là thời điểm mà giai đoạn phản chiếu kết thúc. . .

22
Vào cuối giai đoạn phản chiếu - một lần nữa, điều quan trọng là phải hiểu rằng giai đoạn phản chiếu chỉ "kết thúc" ở trạng thái của nó như một giai đoạn phát triển tâm linh, nhưng vẫn tiếp tục như một yếu tố cấu trúc của đời sống tâm linh - mối quan hệ ban đầu giữa trẻ sơ sinh. và Lý tưởng-Tôi của cô ấy trở thành nền tảng cho các mối quan hệ xã hội của đứa trẻ và cho hình ảnh bản thân của đứa trẻ như một thực thể xã hội. Để minh họa cho bản chất biện chứng của mối quan hệ này, Lacan chuyển sang một kiểu hành vi ở trẻ nhỏ được nhà tâm lý học trẻ em Charlotte B & uumlauthler quan sát: trẻ nhỏ có thể khóc vì đau đớn khi nhìn thấy một đứa trẻ khác làm mình bị thương. bị đánh. Lacan mô tả đầy đủ hơn về điều này chủ nghĩa chuyển đổi, sử dụng những ví dụ này, trong "Aggressivity in Psychoanalysis" (Tội phạm 19). Mặc dù hình thức chuyển đổi này không tồn tại ở trẻ lớn hơn, nhưng cái "tôi" của đứa trẻ, ngay cả khi nó được thiết lập như một thực thể riêng biệt với những đứa trẻ khác, sẽ tiếp tục phụ thuộc vào những đứa trẻ khác vì sự ổn định và gắn kết của nó. Ngoài chủ nghĩa chuyển đổi, Lacan xem sự ghen tị ở trẻ sơ sinh chưa biết nói - chẳng hạn như những trường hợp ban đầu của sự ganh đua giữa anh chị em - như một dấu hiệu khác cho thấy trải nghiệm về bản thân của đứa trẻ bị ràng buộc như thế nào khi có sự hiện diện của người khác. Trong "Aggressivity in Psychoanalysis", ông trích dẫn một đoạn văn của Augustine Lời thú tội để hỗ trợ điểm này (Tội phạm 20).

23
Đối với Lacan, chúng tôi là "chúng tôi là ai" chỉ trong mối quan hệ với những người khác. Mục tiêu và mong muốn của chúng ta được định hình bởi mong muốn của người khác, theo các điều khoản giữa các cá nhân và các kỳ vọng và sự cấm đoán của xã hội. Kiến thức của chúng ta về thế giới đến với chúng ta thông qua người khác, ngôn ngữ mà chúng ta học để nói trước chúng ta, và ở một mức độ lớn, suy nghĩ của chúng ta phù hợp với các khái niệm và cấu trúc ngôn ngữ đã được hình thành từ trước. Khi chúng ta đồng hóa với những quy ước xã hội này, những áp lực từ các động lực bản năng của chúng ta - chẳng hạn như tình dục - đối với chúng ta như những mối đe dọa, như những "mối nguy hiểm". Những người trong chúng ta, những người được lớn lên theo truyền thống Cơ đốc có thể nhớ lại sự lo lắng về "tội lỗi", điều này có thể dùng như một ví dụ về sự bảo vệ được xã hội công phu chống lại những xung động bản năng được coi là có hại cho sự toàn vẹn của bản thân ("linh hồn"). Việc cấm loạn luân trong khu phức hợp Oedipal - kèm theo lời đe dọa bị thiến đối với trẻ em nam - là ví dụ cổ điển trong phân tâm học Freud về sự can thiệp của các chuẩn mực văn hóa vào xung lực tình dục của đứa trẻ.

24
Thuyết tự ái sơ cấp của Freud là nền tảng cho suy nghĩ của Lacan ở đây. Trẻ sơ sinh phát triển hai sự gắn bó mạnh mẽ của cơ thể: với mẹ (hoặc người chăm sóc chính khác) và với bản ngã của chính mình. Mối liên hệ giữa ham muốn tình dục là gì (cái mà Freud trong "On Narcissism" gọi là ham muốn đối tượng, thứ hướng ra bên ngoài đối với con người và sự vật, và ham muốn được đầu tư vào bản ngã (Freud gọi là ego-libido? Bản ngã-libido là gì) một loại dao hai lưỡi. Một phần đầu tư của cái tôi vào hình ảnh của nó là tích cực ở mức tối thiểu, chúng ta cần có một số đầu tư vào bản thân để nuôi dưỡng cơ thể và bảo vệ chúng khỏi bị tổn hại. Ideal-I, bởi vì nó không bao giờ hoàn toàn tương ứng với thực thể mà đối tượng trải qua là "chính cô ấy". cũng gây ra thất vọng, thất vọng và tức giận, Theo thuật ngữ của Lacan, chúng ta không bao giờ "đo lường" được với Lý tưởng-Tôi của chúng ta, và sự thất bại này xuất hiện trong đời sống tâm lý - xã hội của chúng ta dưới dạng bất an, sự đố kỵ và thù địch. Sự bất mãn nảy sinh từ sự chia rẽ trong cái tôi của chúng ta tô màu cho tất cả các hành vi xã hội của chúng ta. Lacan ám chỉ đến câu chuyện ngụ ngôn của Cơ đốc giáo về người Samaritan tốt bụng để gợi ý rằng ngay cả những hành động hy sinh bản thân vĩ đại nhất của chúng ta cũng được thúc đẩy một phần bởi nhu cầu để củng cố tôi của chúng tôi đối phó với hình ảnh của chính chúng ta - ví dụ như tầm nhìn hài lòng về chính chúng ta, như những người thánh thiện, hy sinh.

25
Các tính khác của hình ảnh mà chủ thể giả định trong sân khấu phản chiếu tạo ra một chiều tiêu cực trong sự tồn tại của chủ thể. Tôi không bao giờ, trong mô hình của Lacan, hoàn toàn là “chính mình” bởi vì mối quan hệ mà bản ngã của tôi, cái “tôi” của tôi, xuất hiện trong đó là mối quan hệ với một hình ảnh không phải tôi, đó là một lý tưởng không thể đạt được. Lacan lưu ý sự tương đồng giữa sự phủ định này và sự nhấn mạnh đến sự xa lánh và vô nghĩa thiết yếu của sự tồn tại trong trào lưu triết học của chủ nghĩa hiện sinh, do Jean-Paul Sartre phát triển, một phần, để đáp lại công trình hiện tượng học của Martin Heidegger. Hiện hữu và hư vô, được xuất bản vào năm 1943, là sự trình bày chính của Sartre về chủ nghĩa hiện sinh, tiêu đề của nó lặp lại tác phẩm năm 1927 của Heidegger Hiện hữu và Thời gian..

26
Tuy nhiên, Lacan chỉ trích chủ nghĩa hiện sinh và những lời chỉ trích của ông có liên quan đến các cuộc tấn công của ông vào tâm lý bản ngã kiểu Mỹ. Mặc dù những người theo chủ nghĩa hiện sinh thừa nhận sự vô nghĩa của sự tồn tại và con người có trách nhiệm tạo ra ý nghĩa từ nó, triết học này hình thành cách nhìn tiêu cực này dưới góc độ ý thức tự hiện hữu và tự nhận thức. Mô hình ý thức của Lacan dựa trên nguyên tắc rằng cái tôi không bao giờ tự nhận thức được bản thân, rằng những gì trải nghiệm như "chính nó" là một nhận thức sai lầm, một m & eacuteconnaissance. Phân tâm học hiện sinh đã phát triển ra ngoài chủ nghĩa hiện sinh, tập trung vào việc giúp cá nhân chấp nhận các mệnh lệnh đạo đức đối với sự tồn tại của họ.


Amygdala - người cai trị bí mật của cảm xúc của bạn

Vậy là chiều thứ sáu. Bạn đang ở trong cửa hàng, mua sắm tạp hóa cho ngày cuối tuần. Bạn đang có một tâm trạng tuyệt vời. Một bài hát mà bạn đã không nghe trong nhiều năm bắt đầu vang lên từ loa siêu thị. Và trong vòng năm giây, bạn bắt đầu cảm thấy bị tổn thương, buồn bã và chán nản. Bạn cố gắng chống lại nó, để rửa sạch nó, nhưng vô ích. Cảm giác đè nặng bạn như một miếng vải ẩm và không bắt đầu biến mất cho đến nửa giờ sau đó. Chuyện gì đã xảy ra thế? Nếu bạn giỏi xem xét nội tâm, bạn sẽ sớm nhận ra nó là gì. Có thể bạn liên tưởng bài hát với sự tan vỡ tàn khốc của một mối quan hệ lâu dài. Hoặc có thể bạn sẽ không bao giờ tìm ra nguyên nhân gây ra cơn tức giận và trầm cảm của mình vào chiều thứ Sáu đó. Nhưng sau khi đọc bài đăng trên blog này, bạn sẽ biết thêm một chút về phần nhỏ của bộ não gây ra những tình huống như vậy: hạch hạnh nhân.

Khi viết cuốn sách sắp tới của tôi về hạnh phúc, sau khi đi sâu và tìm hiểu sâu hơn, cuối cùng tôi đã bắt tay vào nghiên cứu giải phẫu bộ não con người và cách nó liên quan đến các mô hình tâm lý khác nhau như người cưỡi ngựa và con voi hay cái tôi, cái tôi và siêu nhân của Freud. Khi thực hiện nghiên cứu này, tôi đã học được một điều mà qua nhiều tháng đã được chứng minh là một trong những điều quý giá nhất mà tôi học được trong năm 2016. Phần kiến ​​thức này chỉ đơn giản là hiểu rằng hạch hạnh nhân tồn tại và cách nó hoạt động. Nhận thức được tác dụng của hạch hạnh nhân đối với tôi đã tạo ra một tác động rất lớn trong cuộc sống của tôi.

Các hạch hạnh nhân gây ra cảm xúc dễ chịu hoặc khó chịu để đáp ứng với các kích thích nhất định. Một kích thích có thể là một cái gì đó chúng ta nhìn thấy hoặc nghe thấy hoặc cảm thấy. Bất cứ điều gì đến thông qua các giác quan. Khi chúng ta trải qua một điều gì đó vô cùng đau buồn, hạch hạnh nhân sẽ lưu trữ mối liên hệ với bất kỳ kích thích nào mà chúng ta đã trải qua liên quan đến tình huống đau buồn đó. Và tất nhiên là ngược lại để có những trải nghiệm thú vị. Cảm xúc mà chúng ta cảm nhận về điều gì đó càng mạnh thì ký ức cảm xúc sẽ được lưu trữ trong hạch hạnh nhân càng mạnh. Sau đó, khi chúng ta trải qua những kích thích tương tự sau đó, hạch hạnh nhân lại kích hoạt cảm xúc.

Vì vậy, nếu bạn trải qua cảm giác khó chịu sâu sắc trong khi chia tay, hạch hạnh nhân sẽ hoạt động. & quotHey, đó là một số cảm xúc tiêu cực mạnh mẽ ở ngay đó. Hãy để tôi chỉ ghi lại mọi thứ xung quanh bạn ngay bây giờ, và đảm bảo rằng lần sau khi bạn gặp phải những điều này, bạn sẽ trải qua những cảm xúc mạnh mẽ tương tự. Vì vậy, bạn học cách tránh những thứ xung quanh này. & Quot Vì vậy, bài hát đó trên đài phát thanh, căn phòng bạn ở khi nhận cuộc điện thoại chia tay, thức ăn bạn đang ăn vào thời điểm đó - tất cả chúng đều có thể gây ra đau khổ trong tương lai .

Bạn có thể đã nghe nói về PTSD - Rối loạn căng thẳng sau chấn thương. Ví dụ kinh điển là một cựu chiến binh mà cả thế giới vỡ vụn khi anh ta nghe thấy một tiếng nổ lớn nhiều năm sau đó. Một ví dụ khác về hạch hạnh nhân tại nơi làm việc.

Tuy nhiên, điều thú vị hơn là hạch hạnh nhân, có thể là một phần cũ trong não của chúng ta, có con đường dẫn đến các giác quan nhanh hơn và trực tiếp hơn so với phần não trước, tư duy, hiện đại hơn của chúng ta. Do đó, hạch hạnh nhân có thể khiến tất cả chúng ta buồn phiền vì điều gì đó trước khi trí óc suy nghĩ của chúng ta có cơ hội xử lý đầu vào của giác quan. Đây là lý do tại sao bạn có thể trở nên tức giận và khó chịu với điều gì đó mà bạn hoàn toàn ổn ở mức độ lý trí, chỉ vì hạch hạnh nhân đang hành động rất trẻ con.

Amygdala chỉ lưu trữ các kết nối giữa các kích thích và cảm xúc, và nó dường như hoạt động hoàn toàn độc lập với phần còn lại của bộ nhớ của chúng ta, có thể lưu trữ nhiều thứ hơn là chỉ cảm xúc. Điều này dẫn đến hậu quả là chúng ta đôi khi có thể có phản ứng cảm xúc mạnh mẽ với một thứ gì đó, một bài hát, một con người, một mùi mà thậm chí không nhớ tại sao. Bộ nhớ thực tế đã biến mất. Nhưng dấu ấn vẫn còn đó trong hạch hạnh nhân. Tôi nghĩ rất nhiều bệnh tâm lý là do những dấu ấn cũ trong hạch hạnh nhân, và lý do một số loại tâm lý trị liệu có thể hoạt động, là vì nó có thể giúp chúng ta tìm lại những ký ức giải thích những dấu ấn hạch hạnh nhân này. Khi bạn nhận ra mối liên hệ này, bạn có thể trở nên thoải mái hơn đối với cảm xúc.

Đối với tôi, nó đã tạo ra một sự khác biệt lớn trong cuộc sống hàng ngày chỉ đơn giản là biết và thừa nhận hạch hạnh nhân. Nó giúp tôi có thể nhận ra ngay lập tức bất cứ khi nào tôi có một cảm xúc đột ngột do hạch hạnh nhân, và bản thân nhận thức này giúp tôi giảm bớt cảm xúc một cách đáng kể.Tôi có thể để lý trí suy nghĩ xem liệu phản ứng cảm xúc này có ích cho tôi hay không. Và nếu không, tôi có thể đợi cảm xúc chết đi mà không đắm chìm trong đó. Trước khi tôi nhận thức được hạch hạnh nhân, và thực tế là nó thường gây ra những cảm xúc phi lý trí, tôi thường bị lạc vào chúng và khuếch đại chúng bằng cách quay vòng suy nghĩ và các kịch bản về ngày tận thế. Tôi chỉ đơn giản là không hiểu cảm xúc đến từ đâu, vì vậy tôi luôn xem chúng rất nghiêm túc.

Vì vậy, hãy tìm hiểu về hạch hạnh nhân của bạn. Lần tới khi bạn cảm thấy bị lấn át bởi một cảm xúc - hãy tự hỏi bản thân xem đó là do dấu ấn cũ trong hạch hạnh nhân hay do điều gì khác gây ra. Nếu bạn nghĩ rằng đó là do dấu ấn cũ trong hạch hạnh nhân gây ra, thì sự hiểu biết đó tự nó có thể giúp bạn dễ dàng loại bỏ cảm xúc hơn. Về lâu dài, điều này tạo nên sự tự trị liệu tuyệt vời.


Cái tôi - Tính cách, Ý thức và Cá nhân

Bản ngã, chủ thể của ý thức, xuất hiện như một đại lượng phức tạp, được cấu thành một phần bởi tính cách di truyền (các yếu tố cấu thành tính cách) và một phần bởi những ấn tượng có được một cách vô thức và những hiện tượng phụ của chúng. [& # 8220 Tâm lý học Phân tích và Giáo dục, & # 8221 CW 17, par. 169.]

Jung chỉ ra rằng kiến ​​thức về nhân cách bản ngã thường bị nhầm lẫn với hiểu biết về bản thân.

Bất cứ ai có bất kỳ ý thức bản ngã nào đều coi đó là điều hiển nhiên rằng anh ta biết chính mình. Nhưng bản ngã chỉ biết nội dung của chính nó, không phải vô thức và nội dung của nó. Mọi người đo lường sự hiểu biết của bản thân bằng những gì một người bình thường trong môi trường xã hội của họ biết về bản thân họ, chứ không phải bằng những sự thật tâm linh thực sự mà phần lớn bị che giấu khỏi họ. Về mặt này, psyche hoạt động giống như cơ thể, có cấu trúc sinh lý và giải phẫu mà người bình thường biết rất ít. [& # 8220 Bản thân chưa được khám phá, & # 8221 CW 10, mệnh giá. 491.]

Thử thách cá nhân của cái tôi

Trong quá trình cá nhân hóa, một trong những nhiệm vụ ban đầu là phân biệt bản ngã với phức hợp trong vô thức cá nhân, đặc biệt là cá tính, NS bónganima/động vật. Bản ngã mạnh mẽ có thể liên hệ khách quan với những thứ này và những nội dung khác của vô thức mà không cần đồng nhất với chúng.

Bởi vì bản ngã kinh nghiệm bản thân là trung tâm của tâm hồn, nên đặc biệt khó có thể chống lại sự đồng nhất với bản ngã, cái mà nó có sự tồn tại của nó và cái mà trong hệ thống phân cấp của tâm lý, nó là cấp dưới.

Bản ngã đứng về phía bản ngã với tư cách là người chuyển động đến động cơ, hoặc là đối tượng của chủ thể, bởi vì các yếu tố quyết định tỏa ra từ bản thân bao quanh bản ngã ở tất cả các phía và do đó phụ thuộc vào nó. Cái tôi, giống như vô thức, là một tiên nghiệm tồn tại từ đó bản ngã phát triển. [& # 8220Chủ nghĩa Biểu tượng Chuyển đổi trong Thánh lễ, & # 8221 CW 11, par. 391.]

Sự đồng nhất với bản thân có thể biểu hiện theo hai cách: sự đồng hóa của bản ngã bởi bản ngã, trong trường hợp đó bản ngã nằm dưới sự kiểm soát của vô thức hoặc sự đồng hóa của cái tôi với cái tôi, nơi mà bản ngã trở nên quá tập trung. Trong cả hai trường hợp, kết quả là lạm phát, với những xáo trộn trong sự thích nghi.

Trong trường hợp đầu tiên, thực tế phải được bảo vệ chống lại một trạng thái… mơ cổ xưa, trong trường hợp thứ hai, phải dành chỗ cho giấc mơ với cái giá phải trả là thế giới ý thức. Trong trường hợp đầu tiên, việc huy động tất cả các đức tính được chỉ ra trong trường hợp thứ hai, sự giả định về bản ngã chỉ có thể bị giảm bớt bởi sự thất bại về mặt đạo đức. [& # 8220 Bản thân, & # 8221 CW 9ii, mệnh giá. 47.]

© từ Daryl Sharp’s Jung Lexicon, sao chép với sự cho phép của tác giả.


Cái tôi trong Tâm lý học Jungian và Tại sao Chúng ta Cần Nó | Phát triển nhân cách

Bản ngã ngày nay có một bản rap khá tệ. Mọi người nói những điều như "Đó chỉ là bản ngã", như thể bản ngã là thứ mà chúng ta có thể phân phối theo ý muốn.

Là trung tâm của tâm trí có ý thức của chúng ta, bản ngã là một nhu cầu tâm lý. Có lẽ rất nhiều điều người ta nói ngày nay đều xuất phát từ luồng triết học phương Đông. Chúng ta nên nhớ rằng ý tưởng về sự giải thể của bản ngã nảy sinh trong một bối cảnh văn hóa khác.

Giải thể bản ngã không phải là điều mà chúng ta có thể đơn giản chấp nhận như một thái độ. Tuy nhiên, đó là thứ mà chúng ta có thể thích nghi & # 8211 nếu chúng ta duy trì thực hành trong bối cảnh văn hóa của chúng ta. Tính cá nhân là một trong những đóng góp lớn nhất của văn hóa phương Tây cho nhân loại.

Tôi nghĩ chúng ta nên tôn trọng thứ gì đó rất quý giá như cá nhân của chúng ta. Tính cá nhân là một biểu hiện của tính xác thực. Ý tưởng rằng một cá nhân có thể đóng góp một cái gì đó có giá trị mang lại cho con người một ý nghĩa và mục đích.

Nhân tiện, vô nghĩa là điều mà rất nhiều người phải gánh chịu những ngày này. Tôi làm việc với một số người này hàng ngày. Tất nhiên, vấn đề trình bày của họ hiếm khi & # 8220I mắc phải sự vô nghĩa & # 8221, nhưng nó thường đi đến vấn đề đó.

Mục lục - Chuyển đến Phần

Điều gì ảnh hưởng đến cái tôi?

Chúng ta được bao quanh bởi Tập thể trên hai mặt trận: Ý thức Tập thể trong thế giới bên ngoài của chúng ta và Ý thức Tập thể trong thế giới bên trong của chúng ta. Cả hai điều này đều tác động lên chúng ta như những đồ vật & # 8211 có nghĩa là mỗi mặt trận có một mức độ tự trị nhất định mà chúng ta không có quyền kiểm soát.

Từ mặt trận bên ngoài, Ý thức Tập thể, chúng ta bị tấn công bởi các chuẩn mực văn hóa, áp lực xã hội và vai trò xã hội (cá tính). Những điều này thúc đẩy chủ nghĩa truyền thống xã hội và văn hóa.

Tính thông thường đồng hóa tính cá nhân. Về mặt nội bộ, chúng ta có Unconscious, bao gồm cả khía cạnh cá nhân (tiểu sử) và khía cạnh tập thể (nguyên mẫu).

Sự khác biệt là quan trọng, các chi tiết trong số đó tốt nhất nên để lại cho một chủ đề khác. Hiện tại, hãy & # 8217s xem Vô thức như những cảm xúc, suy nghĩ, tâm trạng, tưởng tượng và mơ mộng đang chế ngự chúng ta có thể chiếm đoạt chúng ta trái với ý muốn của chúng ta.

Bản ngã là gì?

Bản ngã là “tổng chỉ huy” như Jung đã gọi,

& # 8230 phản ánh và quyết định của nó, lý do và nghi ngờ, ý định và kỳ vọng của nó là bộ tham mưu, và sự phụ thuộc của nó vào các yếu tố bên ngoài là sự phụ thuộc của người chỉ huy vào những ảnh hưởng khôn lường phát ra từ tổng hành dinh và từ những mưu đồ đen tối của nền chính trị trong nền.

Bản ngã ổn định cung cấp cho chúng ta nền tảng cần thiết để từ đó thực hiện công việc biến đổi của chúng ta với tư cách cá nhân. Chúng ta có thể xem bản ngã như một loại phức hợp đóng vai trò là trung tâm của ý thức. Ý thức & # 8211 những gì chúng ta biết về bản thân & # 8211 chỉ biến đổi bởi công việc của một bản ngã được thiết lập tốt.

Một bản ngã được thiết lập tốt hoạt động cùng với những sức mạnh nằm ngoài tầm kiểm soát của nó. Khi bản ngã của chúng ta không được thiết lập tốt, sự tấn công sẽ làm tê liệt chúng ta. Tâm trạng, suy nghĩ, cảm xúc và hình ảnh có thể xâm chiếm và chiếm hữu chúng ta theo cách mà chúng ta không còn cảm thấy là chính mình nữa.

Để chống chọi với sự tấn công của cuộc sống, chúng ta phải xây dựng những ranh giới bản ngã mạnh mẽ. Theo thuật ngữ tâm lý, ranh giới này được gọi là hàng rào kích thích. Do đó, khi hàng rào kích thích của chúng ta quá thấm, chúng ta có thể bị choáng ngợp, đặc biệt là khi chúng ta ở trong trạng thái vô vọng và sợ hãi đặc biệt tăm tối. Tương tự, một văn bản giả kim có nội dung:

… Đừng quá vội vàng để công việc của bạn trôi qua, và hãy nhớ rằng cánh cửa của bạn được đóng chặt và chắc chắn, những kẻ ở trong không bay ra ngoài và nhờ đó, nhờ sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời, bạn sẽ đạt được hiệu quả như mong muốn.

Nói chung, công việc mà chúng tôi đang thực hiện là sự chuyển mình của chính chúng tôi. Bất cứ khi nào chúng ta gục ngã trước áp lực của thế giới, chúng ta sẽ đánh mất một phần của chính mình.

Bản ngã như con tàu của sự biến đổi

tàu giả kim từ Splendor Solis

Về phương diện giả kim thuật, chúng ta có thể xem cái tôi của mình như một khía cạnh của “vật chứa”, nơi công việc biến đổi diễn ra. Khi chúng ta để cánh cửa của con tàu quá rộng, chúng ta sẽ bị choáng ngợp bởi cả hai mặt trận & # 8211 nghĩa vụ, nghĩa vụ và sự phục vụ đối với một bên và những suy nghĩ và cảm xúc khó khăn ở bên kia.

Đây là một căng thẳng phải được sinh ra. Chỉ khi chúng ta có ý thức sâu sắc về cái tôi của mình, chúng ta mới có thể phân biệt giữa bản thân đích thực của mình và quan điểm thông thường bên ngoài và “mưu đồ đen tối” của Vô thức từ bên trong.

Quá trình xác định cá nhân của chúng ta, hay còn gọi là Khám phá bản thân, là phương tiện mà chúng ta khai quật những gì chân thật nhất đối với bản chất cá nhân của chúng ta.

Những sự kiện vĩ đại nhất của lịch sử thế giới, về mặt sâu sắc, là không quan trọng. Trong phân tích cuối cùng, điều cốt yếu là cuộc sống của cá nhân. Chỉ riêng điều này đã làm nên lịch sử, chỉ ở đây, những biến đổi vĩ đại lần đầu tiên diễn ra, và toàn bộ tương lai, toàn bộ lịch sử thế giới, cuối cùng là mùa xuân như một tổng kết khổng lồ từ những nguồn tiềm ẩn này trong các cá nhân. Trong cuộc sống riêng tư nhất và chủ quan nhất của chúng ta, chúng ta không chỉ là nhân chứng thụ động của thời đại chúng ta, và những người đau khổ, mà còn là những người tạo ra nó. Chúng tôi tạo kỷ nguyên của riêng mình.

(Carl Jung, Tác phẩm được sưu tầm 10, mệnh số 316)

Phát triển bản ngã và nhân cách trong C.G. Tâm lý học Jung & # 8217s

Như với nhiều bài viết của tôi, bài viết này bắt đầu với một câu hỏi về tâm lý học của Jungian:

Bạn sẽ giải thích tâm lý học Jungian như thế nào? Tất cả chỉ là cố gắng tìm ra con người & # 8216thực sự của bạn & # 8217 hay tính cách thực sự của bạn?

Như thường lệ, cách viết câu hỏi phức tạp vì nó đưa ra rất nhiều giả định. Chúng ta phải nhớ rằng Jung có nghĩa là một cái gì đó rất cụ thể với những từ mà anh ấy sử dụng. Anh ấy luôn xác định rõ ràng ý anh ấy muốn nói gì khi anh ấy sử dụng một số từ nhất định bằng cách thiết lập một định nghĩa hoạt động. Nhiều người tranh cãi về ngữ nghĩa thay vì hiểu rõ Jung muốn nói điều gì đó. “Tính cách thực” và “bạn thật” nghĩa là gì?

Đối với Jung, không có sự khác biệt giữa tính cách thực và con người thật của bạn. Anh ấy thậm chí còn sử dụng tính cách và linh hồn thay thế cho nhau. Trong tâm lý học Jungian, sự phát triển của nhân cách là một hành trình tìm kiếm tâm hồn được gọi là sự cá nhân hóa.

Để xem Jung muốn nói gì tính cách, hãy & # 8217s quay lại câu trích dẫn ở trên:

Chúng ta cần giải nén câu trích dẫn này để hiểu được định nghĩa của Jung & # 8217s về tính cách. Chúng tôi & # 8217 sẽ khám phá ý nghĩa của anh ấy như sau:
  • điều kiện tồn tại phổ biến
  • thích ứng thành công với những điều kiện này
  • phong cách riêng bẩm sinh
  • lòng can đảm
  • quyền tự quyết

Phát triển nhân cách: Nhân cách trong C.G. Tâm lý học Jung & # 8217s

Đối với Jung, nhân cách là nhận thức tối cao của bẩm sinh khí chất của một sinh linh, & # 8220một hành động dũng cảm cao cả khi đối mặt với cuộc sống. & # 8221

Vấn đề lớn nhất mà mọi người gặp phải là nghĩ rằng họ đã biết cá nhân của họ là gì. Nhưng chúng tôi thực sự không biết điều đó. Đó là bởi vì một phần cá tính của chúng ta là có ý thức và một phần lớn hơn là vô thức.

Tính cá nhân thực sự của bạn còn nhiều hơn những gì bạn nhận thức được. Chúng ta có tất cả các loại ý tưởng, suy nghĩ, cảm xúc và cảm xúc bên dưới bề mặt của ý thức. Tất cả những thứ đó xuất hiện thông qua giấc mơ của bạn.

Hơn nữa, những khía cạnh vô thức trong cá nhân của bạn là nguồn gốc của hầu hết các vấn đề của bạn. Bản ngã cố gắng theo một hướng, nhưng đối trọng vô thức đã kìm hãm nó lại.

Lo lắng, trầm cảm, hoảng sợ, trì trệ, thiếu thành công trong cuộc sống - tất cả những điều này đều là những triệu chứng cho thấy bạn không phù hợp với cá tính thực sự của mình. Và tất cả những điều này là những gì chúng tôi đang làm trong Phân tích Jungian.

Đó & # 8217 là nơi can đảm đến. Cần có dũng khí để từ bỏ con người và những gì bạn nghĩ bạn là ai.

Cá nhân có nghĩa là trở thành một “cá nhân” và, trong chừng mực “cá nhân” bao hàm sự độc đáo sâu xa nhất, cuối cùng và không thể so sánh được của chúng ta, thì nó cũng ngụ ý trở thành bản ngã của chính mỗi người. Do đó, chúng tôi có thể dịch cá nhân là "tiến tới vị trí của bản thân" hoặc "tự nhận thức". (C.W. vol 7 par 266)

Như tôi đã nói ở trên, các điều kiện phổ quát mà chúng ta phải thích nghi thành công là thế giới bên ngoài của xã hội và văn hóa (hay còn gọi là tập thể) và thế giới bên trong của vô thức tập thể. Mọi người đều phải tìm cách thích ứng với cả hai lực lượng này của tự nhiên. Chỉ khi làm được điều đó, chúng ta mới thực sự tự quyết.

Phát triển nhân cách: Nhận biết các điều kiện chung của chúng ta

Tôi đang tổng hợp lại một số bài đăng cũ, vì vậy hãy tha thứ cho tôi nếu tôi lặp lại chính mình ở đây. Nếu bạn & # 8217cũng giống như tôi, sẽ không bao giờ đau lòng khi phải nghe lại điều gì đó.

Một lần nữa, có hai điều kiện phổ quát mà mỗi chúng ta phải thích ứng thành công: thế giới bên ngoài của xã hội và văn hóa và thế giới bên trong của tâm lý khách quan. Jung gọi thế giới bên ngoài là ý thức tập thể (hoặc đôi khi là tâm lý tập thể) và thế giới bên trong ckhông hoạt động trái pháp luậtNS. Thích ứng thành công về cơ bản có nghĩa là chúng ta đã nhận ra các thành phần vô thức trong nhân cách của mình và ảnh hưởng của chúng đối với chúng ta.

Như tôi đã nói trong bài về sự cần thiết của bản ngã, về cơ bản chúng ta được bao quanh bởi tập thể trên hai mặt: ý thức tập thể trong thế giới bên ngoài của chúng ta và vô thức tập thể trong thế giới nội tâm của chúng ta. Cả thế giới bên ngoài và bên trong đều có một mức độ tự chủ nhất định đối với chúng ta. Bởi điều này, tôi muốn nói rằng một số điều nhất định chỉ xảy ra với chúng tôi và ở đó chúng tôi không thể làm gì được.

Từ mặt trận bên ngoài, ý thức tập thể, chúng ta bị rào cản bởi các chuẩn mực văn hóa, áp lực xã hội và vai trò xã hội (cá tính). Tất cả những điều này đều thúc đẩy & # 8211 và ở một mức độ nào đó, thi hành & # 8211 chủ nghĩa xã hội và văn hóa thông thường. Tính thông thường đồng hóa tính cá nhân.

Về mặt nội tại, chúng ta có vô thức, bao gồm cả khía cạnh cá nhân (tiểu sử) và tập thể (nguyên mẫu). Ví dụ, chúng ta được sinh ra trong một số gia đình nhất định và động lực gia đình đó có tác động sâu sắc, không chỉ đến cách chúng ta nhìn nhận bản thân mà còn đến cách chúng ta nhìn thế giới. Ống kính đó là một phần của vô thức cá nhân của bạn.

Các điều kiện phổ quát ở cấp độ tập thể là các nguyên mẫu, tạo thành cấu trúc cơ bản của tâm hồn con người duy nhất. Cổ mẫu là những hình mẫu khái quát về nhận thức và hành vi của con người.

Phát triển nhân cách và ý thức tập thể

Khi Jung sử dụng thuật ngữ ý thức tập thể anh ấy có nghĩa là những suy nghĩ, ý tưởng, hành vi và cảm xúc chung được chia sẻ bởi một dân tộc, một nền văn hóa hoặc nhân loại nói chung. Điều này bao gồm sự thật được chấp nhận chung theo tôn giáo, khoa học hoặc xã hội. Chúng tôi cũng gọi đây là quy ước.

Bạn có thể xác định những người có tư duy thông thường trong vòng vài giây. Những người này chỉ đơn giản là tập thể. Họ hoàn toàn hòa nhập với ý thức tập thể và đồng nhất một cách vô thức với những ý kiến, suy nghĩ và niềm tin được chấp nhận theo quy ước của môi trường bên ngoài của họ. Ví dụ: chắc chắn chúng ta đều biết những người xem tin tức hàng đêm hoặc đọc CNN hoặc Fox, sau đó, lặp lại những gì họ đã nghe hoặc đọc trong cuộc trò chuyện với nhau, với tất cả quyền hạn và niềm tin của một ý kiến ​​ban đầu.

Một ý kiến ​​xác thực được vun đắp bằng sự phản ánh trung thực và xem xét vấn đề hiện tại.

Đồng hóa tập thể của cá nhân

Nhiều người đang tập thể, nghĩa là họ đồng nhất một cách vô thức với thế giới bên ngoài hoặc bên trong. Một số hợp nhất với ý thức tập thể, nơi họ đồng nhất với ý kiến ​​tập thể của thế giới bên ngoài.

Ví dụ: những người được đề cập ở trên, những người chỉ xem tin tức hàng đêm hoặc đọc CNN hoặc Fox, sau đó, lặp lại những gì họ đã nghe hoặc đọc trong cuộc trò chuyện với nhau.

Những người khác được hợp nhất với vô thức tập thể. Điều này sẽ dẫn đến việc nhận dạng hoặc sở hữu bởi nguyên mẫu, cụ thể là, hình tượng thần. Chúng tôi thấy điều này trong chủ nghĩa cuồng tín tôn giáo, duy tâm hoặc chính trị & # 8211 bất kỳ điều gì có chủ nghĩa sau đó có bạn.

Trong bất kỳ tình huống nào, cá nhân thực sự nhường chỗ cho tập thể. Chúng ta phải tự giải thoát khỏi cả hai tập thể để khám phá và nắm lấy “tính duy nhất sâu xa nhất, cuối cùng và không thể so sánh được”, thứ vốn có trong mỗi chúng ta.

Khi Jung nói về việc nắm lấy sự độc đáo sâu xa nhất, cuối cùng và không thể so sánh được của chúng ta, anh ấy không có ý nói rằng chúng ta nên nắm lấy “một số điểm đặc biệt được cho là đặc biệt hơn là… cân nhắc và nghĩa vụ tập thể”. Đó, anh ấy đã gọi chủ nghĩa cá nhân. Trong khi chủ nghĩa cá nhân về cơ bản là đối lập với chủ nghĩa tập thể, cả hai đều có cùng tác động: xa lánh cá nhân đích thực.

Cá nhân đích thực vừa là tập thể vừa là duy nhất. Khía cạnh đặc biệt đó trong ý tưởng phát triển nhân cách của Jung đã bị mất đi đối với rất nhiều người.

Phát triển Nhân cách: Đừng & # 8217t là một trong những con cừu non

thẻ tốt nhất mà bất cứ ai từng đưa cho tôi

Đây & # 8217 là một ví dụ khác về việc rơi vào tư duy tập thể. Người bạn tốt của tôi và cô con gái tuổi teen của cô ấy đã đến thăm tôi vào năm 2003. Đây là thời điểm mà các phòng chat trên internet còn phổ biến. Con gái của bạn tôi đã ở trong những căn phòng đó suốt cả ngày.

Tôi đã xem qua danh sách các phòng và nhận thấy một nơi kiểu nghệ sĩ đi chơi. Chỉ có khoảng năm người trong phòng. Tôi tình cờ đề cập đến & # 8220 có vẻ như đây là nơi & # 8221. Cô con gái của bạn tôi ngây thơ trả lời & # 8220Không, căn phòng này có 100 người ở đó. Đó & # 8217s là nơi tất cả những người tuyệt vời. & # 8221

Bây giờ, tôi chắc chắn sẽ không để điều đó đi. Tôi ước gì mình có thể nhớ chính xác những gì tôi đã nói với cô ấy, nhưng mọi chuyện đã xảy ra như thế này: trở nên tuyệt vời là duy nhất. Căn phòng có nhiều người nhất là bất cứ điều gì nhưng độc đáo.

Hoặc tham gia phần bình luận trên YouTube. Nếu bạn thấy một video có 47.000 lượt thích và 1.200 lượt không thích, thì bạn & # 8217 sẽ thấy sự xúc phạm sau lời xúc phạm về 1.200 người không thích đó! Đây là mức độ tồi tệ mà mọi người có thể & # 8217t chịu đựng những người bước ra ngoài số đông. Ý tôi là, nghiêm túc & # 8211 nó & # 8217s bối rối.

Cần rất nhiều can đảm để làm việc của riêng bạn, cho dù bạn đang đi trên con đường mà không ai khác đi hoặc bày tỏ ý kiến ​​& # 8217s nằm ngoài quy chuẩn.

C.G. Jung và cá nhân

Sự phát triển nhân cách và cá nhân hóa là một điều giống nhau. Jung đã định nghĩa sự cá biệt là

Việc hoàn thành tốt hơn và đầy đủ hơn các phẩm chất tập thể của con người, vì việc xem xét đầy đủ tính đặc thù của cá nhân sẽ có lợi hơn cho việc thực hiện xã hội tốt hơn so với khi tính đặc thù bị bỏ qua hoặc bị đàn áp. (C.W. vol 7 par 266)

Một đặc thù không phải là một điều kỳ lạ, mà là

một sự kết hợp độc đáo, hoặc sự khác biệt dần dần, của các chức năng và bộ phận mà bản thân nó là phổ quát. (C.W. vol 7 par 267)

Giống như tôi đã nói trước đây, trước tiên chúng ta phải tách mình ra khỏi những phẩm chất phổ quát / tập thể trước khi có thể khám phá ra sự độc đáo của mình - không phải để xa lánh chính mình, mà là thể hiện và hoàn thành những phẩm chất đó theo cách riêng của chúng ta.

Các yếu tố phổ quát hình thành cấu trúc tâm lý của con người chúng ta, tức là các dạng nguyên mẫu, là vô cùng biến đổi - giống như cách chúng ta đều có cấu trúc giải phẫu giống nhau, nhưng có những biểu hiện riêng của nó.

Do đó, cá nhân chỉ có thể có nghĩa là một quá trình phát triển tâm lý đáp ứng các phẩm chất cá nhân được ban cho, nói cách khác, đó là một quá trình mà con người trở thành con người xác định, duy nhất trên thực tế. (C.W. vol 7 par 267)

Tính cách và tính cách con người

Bản thể độc nhất đó được Jung gọi là toàn bộ nhân cách. Bây giờ hãy nhớ lại, anh ấy đã viết bằng tiếng Đức. Từ tính cách trong tiếng Đức là Persönlichkeit, gần giống như nói, “tính cách con người”. Tôi sử dụng từ ngữ này để làm cho nó giống như khu vực lân cận.

Khu phố là một cộng đồng những người sống trong cùng một vùng lân cận. Tình người của chúng ta cũng giống như tình làng nghĩa xóm. Mỗi chúng ta sống với một cộng đồng của những người khác, nhưng đó là một cộng đồng bên trong. Những giấc mơ mà chúng ta có với tất cả những người kỳ lạ lang thang qua họ - họ là cộng đồng bên trong của chúng tôi. Học cách lắng nghe họ là một phần của sự phát triển nhân cách. Tại sao?

& # 8230 trong mỗi chúng ta có một người khác mà chúng ta không biết. Anh ấy nói chuyện với chúng ta trong những giấc mơ và cho chúng ta biết anh ấy nhìn chúng ta khác với cách chúng ta nhìn thấy bản thân mình như thế nào. Do đó, khi chúng ta thấy mình ở trong một tình huống khó khăn mà không có giải pháp nào, đôi khi anh ấy có thể thắp lên một tia sáng làm thay đổi hoàn toàn thái độ của chúng ta — chính thái độ đã đưa chúng ta vào tình huống khó khăn. (C.W. vol 10 par 325)

Phát triển nhân cách: Những người trong khu phố của bạn là ai?

Toàn bộ nhân cách bao gồm cả khía cạnh ý thức và vô thức. Này các yếu tố của toàn bộ nhân cách bao gồm: cái tôi, cá tính, bóng tối và anima / animus, và bản thân. Cái tôi là cái gần nhất với trung tâm của toàn bộ nhân cách.

Mỗi yếu tố nói trên đều có vị trí và chức năng phù hợp trong nhân cách của chúng ta. Việc nhận dạng với bất kỳ yếu tố nào trong số này luôn có vấn đề. Bản ngã phải khám phá ra rằng nó không phải là chủ nhân của ngôi nhà. Nó phải học cách lắng nghe và trả lời một điều gì đó cũ hơn rất nhiều và khôn ngoan hơn chính nó.

  • Chúng ta cần vỏ bọc bảo vệ của một thật cá tính để đối mặt và điều hướng thế giới bên ngoài.
  • Chúng ta phải tích hợp bóng của mình - cả khía cạnh sáng và tối của nó & # 8211 để chúng ta không chiếu nó lên người khác.
  • Chúng ta cần anima hoặc animus của mình, không chỉ để khám phá người đối diện bên trong của chúng ta, mà còn để đối mặt và điều hướng theo cách của chúng ta thông qua thế giới bên trong.
  • Và chúng ta cần tiếp xúc với cái tôi để chúng ta có thể định hướng bản thân đến một cái gì đó nằm ngoài lĩnh vực nhận thức vô cùng nhỏ bé này mà chúng ta gọi là ý thức.

Cá nhân khác biệt

Cá nhân được hình thành và phân biệt thông qua sự công nhận, hiểu biết và tích hợp tất cả các yếu tố và chiều kích khác nhau tạo nên một nhân cách sống. Tôi cố ý sử dụng giọng bị động bởi vì đôi khi chúng ta được hình thành bởi các lực lượng khác ngoài chính chúng ta. Chúng tôi thích nghĩ rằng ý chí của chúng tôi sẽ thúc đẩy mọi thứ, nhưng bất kỳ ai hiểu rõ bản thân đều biết rằng điều này không đúng.

Mỗi yếu tố nói trên đều có vị trí và chức năng phù hợp trong nhân cách của chúng ta. Việc nhận dạng với bất kỳ yếu tố nào trong số này luôn có vấn đề.

Sinh ra trong mỗi chúng ta là một trọn chúng ta muốn được thể hiện và hoàn thành, nhưng chúng ta phải làm việc với nó và không chống lại nó. Điều này có nghĩa là đôi khi chúng ta phải buông bỏ những mong muốn và ham muốn vụn vặt của bản ngã và thực sự chú ý đến sự thôi thúc sâu sắc hơn. Chỉ khi đó, chúng ta mới có thể trở thành con người riêng biệt mà Jung nói đến.


Điều này ảnh hưởng đến cuộc sống của bạn như thế nào?

Tôi không cần phải nói với bạn rằng phản ứng bốc đồng trước mọi tình huống chắc chắn không phải là ý tưởng tốt nhất.

Nếu bạn đã từng húc vào một đối tác và hết sức phòng thủ và bắt đầu một cuộc chiến - thì rất có thể đó là bộ não bò sát của bạn.
Khi chúng ta hoàn thành công việc, vỏ não trước của chúng ta sẽ ngắt kết nối theo nghĩa đen - chúng ta thực sự lật mí mắt của mình và chỉ suy nghĩ bằng bộ não bò sát của mình.

Phần não đó của bạn liên tục quét môi trường để tìm các mối đe dọa.
Nếu nó xử lý một phần thông tin và xác định đó là một mối đe dọa - thì thông tin đó không thực sự đi lên chuỗi đến não và vỏ não mới của động vật có vú của chúng ta. Nó đi đến một phần khác của não được gọi là hạch hạnh nhân, về cơ bản sẽ phán đoán xem bạn sẽ chiến đấu, bay hay bị đóng băng.

Vì vậy, nếu ai đó gần gũi với bạn coi thường bạn, bộ não bò sát của bạn có thể xác định rằng đó là mối đe dọa đối với bản ngã của bạn, do đó đối với sự sống còn của bạn, vì vậy nó phải tấn công… và đối tác của bạn cực kỳ bối rối vì họ chỉ chạy muộn 15 phút .

Hãy áp dụng điều này cho một tình huống khác, chẳng hạn như nuôi dạy con cái.
Bạn có biết những đứa trẻ nổi cơn thịnh nộ nhỏ bé đáng yêu đó thích ném không? Ví dụ hoàn hảo về bộ não của loài bò sát.

Nếu họ nhìn thấy một thanh sô cô la trong khi bạn đi mua hàng tạp hóa và bạn nói với họ là không, họ không thể có nó - não của họ sẽ tự động nghĩ “F ** k me, I’m going die! Tôi không thể tin rằng tôi không bao giờ được phép ăn nữa! Đó là nguồn thực phẩm duy nhất trên hành tinh và tôi cần nó NGAY BÂY GIỜWWWWWW! ”. Khi bạn có được điều này, việc giữ bình tĩnh với tư cách là cha mẹ trở nên dễ dàng hơn rất nhiều trong những cuộc khủng hoảng, điều quan trọng là rất quan trọng.

Hiểu được bộ não bò sát cũng có thể cải thiện chiến lược bán hàng và tiếp thị của bạn. Bạn chỉ cần lưu ý rằng tất cả các thông điệp bạn đang đưa ra ngoài đó, cần phải đi qua bộ lọc mối đe dọa / cơ hội này trong não bò sát.

Tài liệu tiếp thị của bạn phải thu hút cảm giác tồn tại của mọi người - mọi người muốn theo đuổi cơ hội chứ không phải chạy trốn khỏi các mối đe dọa. Làm cho nó thú vị, có lợi, không có rủi ro.

Nếu bạn bối rối không biết tại sao ai đó lại trở nên lạnh nhạt hoặc tỏ ra hơi lo lắng trong một thỏa thuận kinh doanh, thì rất có thể bộ não bò sát của họ đang nói với họ rằng một cái gì đó là một mối đe dọa.

Và tôi sẽ cho bạn biết điều gì đó miễn phí - khi bạn bán hàng, cách dễ nhất là khai thác động lực não bò sát của ai đó.

Bộ não của loài bò sát không phải là một thứ xấu - bằng mọi cách. Luôn luôn là một ý kiến ​​hay nếu bạn thể hiện một chút nhận thức về bản thân, hiểu cách mọi người nghĩ và có ý thức về hành vi của chính bạn.

Khi hiểu được quá trình suy nghĩ của mình, chúng ta có thể đưa ra những lựa chọn tốt hơn. Và đó không phải là tất cả những gì chúng ta đang cố gắng làm sao?


Hiểu Bản ngã trong Tâm lý học, Tâm linh và Ảo giác

Với rất nhiều tài liệu tham khảo trôi qua, chúng ta có thể chắc chắn rằng mọi người đều đang nói về cùng một điều không? Xét cho cùng, bản ngã là một khái niệm vốn dĩ trừu tượng và nếu nó là trọng tâm của tác phẩm ảo giác, thì điều quan trọng là chúng ta phải đạt được một số đồng thuận về các định nghĩa mà chúng ta đang sử dụng.

Sử dụng bản ngã theo cách thông tục

Cách sử dụng chung nhất của thuật ngữ này gợi đến hình ảnh của một người đàn ông mặc áo ba lỗ, mặc áo ba lỗ đang nói với mọi người rằng anh ta có thể ngồi dự bị đến mức nào khi đánh Jaeger ở câu lạc bộ. Người ta có thể nói: “Anh ấy quá tự cao tự đại. "Bản ngã của anh ấy lớn như Trái đất!" Việc sử dụng cái tôi một cách thông tục này đồng nghĩa với việc bạn hoàn toàn là chính mình, hoàn toàn tự cho mình là trung tâm và không có khả năng đồng cảm.

Mặc dù cách sử dụng này có liên quan đến cuộc thảo luận của chúng ta, nhưng đây không phải là bản ngã mà mọi người đề cập đến với các thuật ngữ như “cái chết của bản ngã”. Bản ngã thông tục được coi là tiêu cực, và mặc dù bản ngã của những cuộc trò chuyện ảo giác thường được trình bày một cách tiêu cực, nhưng nó không phải là đối kháng vốn có mà nó cần thiết cho cuộc sống như một con người.

Nhưng trước khi đi sâu hơn, chúng ta hãy xem xét nguồn gốc tâm lý của thuật ngữ.

Cái tôi trong Phân tâm học

Nếu bạn đã sử dụng Psych 101, bạn có thể biết rằng bản ngã là khái niệm trung tâm đối với Sigmund Freud. Bản ngã Freud là ngôi nhà của ý thức. Nó hoạt động theo “nguyên tắc thực tại”, làm trung gian cho chiến trường vô thức giữa các năng lượng gây chiến của “id” — bản năng nguyên thủy, hỗn loạn của chúng ta, như tình dục — và “siêu phàm”, tiếng nói xã hội nội tại của chúng ta ra lệnh khi nào nên kiềm chế những bản năng đó. Kết quả của cuộc đấu tranh này là sự kìm nén và chứng loạn thần kinh, mà bản ngã có thể chữa lành bằng cách “làm cho vô thức có ý thức” thông qua các phương pháp như thôi miên, liên tưởng tự do và phân tích giấc mơ.

Người bảo trợ của Freud, Carl G. Jung, đồng tình rằng bản ngã là trụ sở của nhận thức có ý thức, tuy nhiên, Jung đã tách khỏi Freud vào năm 1913 bằng cách bác bỏ sự tập trung giáo điều của người cố vấn của mình vào tình dục, cuối cùng là sửa đổi hoàn toàn khái niệm bản ngã. Bản ngã của Jung liên tục đối thoại với “vô thức cá nhân”, giống như vô thức của Freud, được cấu thành từ những ký ức, chấn thương và những tưởng tượng chỉ có ở cá nhân. Nhưng bản ngã của Jung cũng gắn liền với “vô thức tập thể”, một kho lưu trữ tổng thể kinh nghiệm của con người qua các nền văn hóa và thời gian.

Vô thức tập thể biểu hiện thông qua các nguyên mẫu — các mẫu năng lượng tổ chức tâm lý và phát ra một cách tượng trưng thông qua những giấc mơ, thần thoại và tầm nhìn. Bản ngã của Jung tương tác với các nguyên mẫu thông qua lăng kính cá nhân, tìm kiếm sự phù hợp với các mẫu cụ thể tại những thời điểm cụ thể trong quá trình “cá nhân hóa”, trở thành Bản ngã mà con người cần phải có. Bản ngã là nguyên mẫu cốt lõi của tâm hồn, được thể hiện qua các biểu tượng như mạn đà la, và sự hợp nhất bản ngã với bản chất siêu việt của Bản thân đánh dấu sự hoàn thành của quá trình cá nhân hóa, thành tựu của sự trọn vẹn trong cuộc sống.

Những khái niệm phân tâm này là một trong những điểm tham chiếu phổ biến nhất cho thuật ngữ “cái tôi” được sử dụng trong tâm lý học. Tuy nhiên, những khái niệm này khác biệt với bản ngã của tâm linh, giống với bản ngã mà chúng ta tìm thấy trong các cuộc trò chuyện ảo giác. Mặc dù hiểu được những khái niệm tâm lý này có thể hữu ích trong hành trình ảo giác, nhưng việc nhầm lẫn chúng với những thuật ngữ như “cái chết của bản ngã” sẽ tạo thành một sự hiểu lầm cơ bản.

Bản ngã và Tâm linh

Khi các cộng đồng tâm linh nói về cái tôi, họ thường đề cập đến một cấu trúc của tâm lý định hình thế giới quan của một người. Đó là bộ lọc của một người trên thế giới, tạo ra thực tế luôn trôi qua. Đó là niềm tin, nỗi sợ hãi, mong muốn, tưởng tượng, hối tiếc, kỳ vọng của chúng ta và bất cứ điều gì khác ảnh hưởng đến điều mà các Phật tử gọi là “sự thấy rõ”. Nó tương tự như khái niệm Phật giáo về “cái tôi”: ảo tưởng rằng chúng ta là một thực thể theo trình tự thời gian với những phẩm chất cụ thể, không thể phân chia được, trong khi chúng ta thực sự vô thường như thế giới mà chúng ta nhận thức.

Giống như bản ngã thông tục, bản ngã tinh thần này tự cho mình là trung tâm khi tập trung vào nhận thức cá nhân của chúng ta, nhưng không giống như bản ngã thông tục, nhận thức đó không phải lúc nào cũng phụ thuộc vào sự tuyệt vời của chúng ta. Ego có thể kể một câu chuyện tiêu cực về bản thân: “Tôi không xứng đáng được yêu” hoặc “Tôi nhất định thất bại”. Có lẽ nó tạo ra một kỳ vọng tiêu cực: "Bạn bè của tôi sẽ rời bỏ tôi," hoặc, "Đối tác của tôi muốn lừa dối tôi."

Cái tôi có thể được hiểu là cách mà những câu chuyện của chúng ta về bản thân và thế giới gắn kết thực tế vào cấu trúc cuộc sống của chúng ta. Nhưng những câu chuyện này không phải lúc nào cũng có thể được rút gọn thành lời nói. Chúng bao gồm các phản ứng thể hiện, chẳng hạn như tức giận với giao thông hoặc phán xét về khuynh hướng chính trị của ai đó. Theo bài phát biểu khai giảng Đại học Kenyon năm 2005 của David Foster Wallace, những câu chuyện này cấu thành Cài đặt mặc định: “Một sự gần gũi đến mức bị bỏ tù đến mức tù nhân thậm chí không biết mình đang bị nhốt.”

Cửa tri giác và Mạng Chế độ Mặc định

Liên quan đến ảo giác, Aldous Huxley đã cung cấp một phép ẩn dụ hữu ích trong cuốn sách đột phá năm 1954 của ông Các cánh cửa của nhận thức. Khi ghi lại những kinh nghiệm của mình về mescaline, Huxley đã nói về “van khử” của não. Huxley viết: “Để có thể tồn tại sinh học,“ Tâm trí lớn phải được điều khiển thông qua van khử của não và hệ thần kinh. Những gì phát ra ở đầu kia là một sự nhỏ giọt đáng kể của loại ý thức sẽ giúp chúng ta sống sót ”.

Vũ trụ áp đảo sâu sắc, một loạt các kích thích có thể khiến bất kỳ ai không hoạt động nếu nhận được không được lọc. Trải nghiệm ảo giác, theo Huxley, nới lỏng van đó, mở ra một trải nghiệm rộng lớn hơn "bên ngoài bức màn", gần hơn với mọi thứ thực sự như thế nào.

Một phép ẩn dụ đơn giản nhưng hữu ích là phổ nhiễu. Tai người có khả năng nghe một dải tần số giới hạn. Ví dụ, các loài động vật khác hòa hợp với các tần số khác nhau, dơi có thể định vị bằng tiếng vang do sự hòa hợp của chúng với âm vang tần số cao. Nếu con người nghe thấy một phạm vi rộng hơn, họ sẽ có một thế giới rộng lớn hơn để điều hướng và nếu tiếng ồn bổ sung đó không phục vụ cho việc thích ứng, thì phạm vi rộng sẽ trở thành một trở ngại. Van khử là cần thiết cho sự sống sót đơn thuần.

Nghiên cứu gần đây về khoa học thần kinh từ Đại học Hoàng gia London dường như đã tìm ra hệ quả thần kinh của van giảm này. Một nghiên cứu năm 2014 do Robin Carhart-Harris dẫn đầu đã phát hiện ra rằng dưới ảnh hưởng của psilocybin, não bộ có biểu hiện giảm hoạt động trong “Mạng chế độ mặc định” (DMN), một “người điều phối” của ý thức, “đối tác vật lý của bản thân tường thuật. ” DMN làm giảm “ý thức sơ cấp” — entropy vô tổ chức, vô tổ chức — thành “cảm giác sở hữu một bản sắc hoặc nhân cách bất biến.” Nói tóm lại, DMN giảm bớt thực tại bao trùm thành một bản ngã hay bản ngã theo trình tự thời gian, và trải nghiệm ảo giác đóng bản ngã đó xuống, mở ý thức vào trạng thái nguyên thủy của bản thể.

Cả Huxley và Carhart-Harris đều không coi việc giảm bớt cái tôi này là kẻ thù. Những chức năng này của não rất cần thiết cho sự tồn tại của chúng ta, vì nếu không có chúng, chúng ta sẽ liên tục bị choáng ngợp, dễ bị tấn công bởi những kẻ săn mồi và không thể tồn tại.

Bản thân là kẻ thù hay bạn bè?

Điều này không có nghĩa là bản ngã luôn luôn là đồng minh. Điểm mấu chốt của sự khác biệt là bản chất của mối quan hệ giữa một người với bản ngã. Ví dụ, cái tôi thông tục, quá tự tin thể hiện một loại mối quan hệ bản ngã đặc biệt mà nó mang tính giản lược trong việc lọc thực tế đến mức người ta mất khả năng phân định ranh giới của bản thân và ranh giới của vũ trụ, thuyết phục bản thân rằng các bộ lọc phù hợp với thực tại chính nó. Khi bản ngã bị nhầm lẫn với thực tại, các vấn đề xảy ra, vì mối quan hệ giữa bản ngã này lọc bỏ những phẩm chất như cởi mở với những quan điểm mới, sự khiêm tốn và chiêm nghiệm về một chiều không gian xuyên nhân cách.

Trong các cộng đồng tâm linh, người ta thường thấy một phiên bản khác của một loại bản ngã tương tự: bản ngã “guru”, người tự cho mình là “vô ngã” do công việc bên trong sâu thẳm đã phá bỏ bản ngã ảo tưởng. Có vẻ như những người này đã có trải nghiệm xuyên nhân cách và những trải nghiệm này đã “tan biến bản ngã”, vô hiệu hóa DMN của họ và kết hợp họ thành không chiều entropi. Nhưng những bậc thầy này sẽ nhầm tưởng rằng tính không chiều như vậy sẽ trở thành vĩnh viễn, và bản ngã của họ sẽ không quay trở lại. Do đó, họ tích hợp một cấu trúc diễn giải mới trong DMN của họ: niềm tin rằng DMN của họ không còn tồn tại. Cái tôi tự thuyết phục rằng đó là phi bản ngã và không có gì phải tranh cãi nữa.

Trong trạng thái tự ảo tưởng như vậy, những người này thường phóng chiếu những vấn đề bóng tối chưa được giải quyết và nhấn mạnh rằng sự phóng chiếu là sự thật nhận được từ một trí thông minh ngoài chính họ. Lịch sử đã chỉ ra rằng những người này thường có khả năng thuyết phục những người đang bối rối, dễ bị tổn thương về quyền lực tâm linh của họ, chẳng hạn như chúng ta đã thấy với trường hợp của Charles Manson, Jim Jones và vô số “bậc thầy” khác có cái tôi bệnh hoạn. Hãy nhớ rằng trích dẫn của Wallace: "tổng số tù đến mức tù nhân thậm chí không biết mình đang bị nhốt." Những người này có thể có hại nhưng cuối cùng họ vẫn là tù nhân của chính nhận thức của họ.

Hiểu cái chết của bản ngã

Tất cả chúng ta đều có bản ngã. Nếu không có một số cấu trúc diễn giải, chúng ta sẽ không có căn cứ và dễ bị tổn thương. Mục tiêu không phải là xóa sổ nó mãi mãi mà mục tiêu là để nhận thức rõ hơn về nó và thách thức những niềm tin vững chắc của nó, đặc biệt nếu những niềm tin đó thúc đẩy những hành vi không lành mạnh. Tuy nhiên, việc loại bỏ tạm thời có thể cung cấp cái nhìn sâu sắc có giá trị, như nhiều người từng trải qua “cái chết của bản ngã” đã tuyên bố.

Việc hủy kích hoạt Mạng ở chế độ mặc định chuyển sang trạng thái entropi hơn dường như có liên quan đến “cái chết của bản ngã”. Trong cái chết của bản ngã, van lọc hoạt động ngoại tuyến, và một van vượt qua bản ngã. Sự hiểu biết mặc định của một người về bản thân sẽ tan biến và một người nhận ra rằng danh tính của họ, cùng với thế giới họ đang sống, phức tạp hơn nhiều so với những gì họ đã nhận ra trước đây. Kinh nghiệm như vậy có thể cung cấp cái nhìn sâu sắc có giá trị về cách bản ngã xây dựng trải nghiệm. Nó cũng có thể gây kinh hãi, khiến người ta phải tự hỏi, "Nếu tôi không phải là bản ngã của tôi, thì tôi là ai?" Khi không có câu trả lời rõ ràng cho câu hỏi đó, một người có thể rẽ vào đâu?

Nhiều người chuyển sang các truyền thống trí tuệ khác nhau. Theo kinh nghiệm siêu việt của Ấn Độ giáo, “Atman” —chính cái tôi, bản ngã ”— nhận biết bản sắc của nó với“ Brahman ”—Thực tế Ước tính, chính là vũ trụ. Các nhà thần bí Cơ đốc nói về “ý thức Đấng Christ”, về sự hợp nhất ở cấp độ linh hồn của cá nhân với “Thần chủ”. Huxley gọi "Tâm trí rộng lớn" là danh tính cuối cùng của một người. Một số mô tả danh tính là “nhận thức” hoặc “ý thức thuần túy”. Tuy nhiên bạn chọn để mô tả nó, bản thân "thật" được cảm nhận trong trải nghiệm thần bí, tê liệt được William James nói đến trong Tính cách bất đồng phải chịu của tôn giáo, nơi mà những phẩm chất “tiểu thuyết” và “đại dương” tấn công chúng ta bằng sức mạnh của chân lý tối thượng.

Tất nhiên, không ai trong số này có thể được rút gọn thành những từ đơn thuần. Cố gắng truyền đạt “cái chết của cái tôi & # 8221 giống như cố gắng mô tả tiếng ồn cho một người khiếm thính. Cách duy nhất để có thể hiểu nó là thông qua kinh nghiệm trực tiếp.

Điều này không có nghĩa là bạn nên chạy trốn và tiêu diệt cái tôi của mình bằng một liều thuốc anh hùng. Tuy nhiên, nếu bạn làm vậy, tốt nhất là bạn nên giữ nhẹ bản thân mình, bởi vì khi ý thức về bản thân của bạn bộc lộ và bạn không có cơ sở để đứng lên, sẽ không có gì thực sự cho biết bạn có thể phản ứng như thế nào. Trong tình trạng như vậy, đấu tranh để bám vào bản sắc bản ngã sẽ chỉ mang lại sự kinh hoàng. Dù vậy, nó có khả năng biến đổi hiểu biết của bạn về thế giới và vị trí của bạn bên trong nó. Khi DMN trực tuyến trở lại, nó sẽ kết hợp thông tin mới này và cấu trúc bản thân của bạn sẽ được thay đổi theo những gì có thể chứng minh là một cách lâu dài.

Có thể hữu ích khi ghi nhớ những lời thường được cho là của Chogyam Trungpa Rinpoche, người sáng lập gây tranh cãi của Đại học Naropa: “Tin xấu là bạn đang rơi trên không, không có gì để bám, không có dù. Tin tốt là không có cơ sở. "

Đừng nghĩ rằng điều hướng trải nghiệm như thế này khiến bạn trở nên siêu việt hơn mãi mãi.Tất cả chúng ta đều có cái tôi. Khi cái tôi là kẻ thù, chúng ta đang chiến tranh với chính mình, và những trận chiến bên trong chúng ta có cách thể hiện ra bên ngoài. Khi cái tôi là đồng minh, chúng ta làm việc với các cạnh của nó, sửa đổi nó thành một khuôn khổ từ bi và toàn diện nhất có thể. Thật khó để nhìn nhận một cách trung thực các mẫu của chúng ta, nhưng khi chúng ta làm vậy, chúng ta vượt qua các khuôn mẫu đó, giảm bớt sự gò bó của chúng đối với kinh nghiệm và tích hợp sự vô hạn vào con người hữu hạn của chúng ta.


Bản ngã là gì & # 8211 Ảo tưởng về bản ngã

Bạn là tên, cá tính, cá tính hay cơ thể của bạn, hay chúng chỉ là những công cụ bạn sử dụng để thể hiện bản thân với thế giới bên ngoài?

Đây không phải là những câu hỏi xa lạ, vô nghĩa. Bạn đã bao giờ đặt câu hỏi về danh tính của mình hoặc tự hỏi bạn thực sự là ai? Rất có thể là bạn chưa bao giờ làm.


Bình luận

Ở giữa, bạn đang nói & # 8230

& # 8220 Một nhóm các nhà tâm lý học của Đại học Mexico đã nghiên cứu sở thích thay đổi của phụ nữ đối với những người đàn ông cân đối. & # 8221

Nhưng lẽ ra nó phải là Đại học & # 8216New & # 8217 Mexico.

Điều này thật thú vị, nhưng theo tôi thì nó chưa được nghiên cứu kỹ lưỡng. Tiêu chuẩn về cái đẹp đã thay đổi trong suốt nhiều năm và khác nhau ở các nền văn hóa khác nhau. Cũng nói với mọi người rằng hãy & # 8220xem đẹp như bạn có thể. & # 8221 Cuối cùng tôi cũng chấp nhận được vẻ đẹp đặc biệt của mình và mọi người có thể thấy điều đó khi tôi toát ra sự tự tin. Bài viết rất thiên vị và sai rõ ràng.

Người đối xứng có nghĩa là gen tốt và điều đó & # 8217đồng nghĩa với vẻ đẹp (nhờ sự tiến hóa). Điều đó & # 8217s nằm ngoài sở thích văn hóa. Và, như chính bài báo đã nói: & # 8220Beauty là không công bằng. Không phải ai cũng có thể sinh ra với những gen tuyệt vời. Không phải ai sinh ra cũng có thể đối xứng được. Không phải ai cũng có thể sinh ra một cách hấp dẫn, tốt, trung bình. Nhưng rõ ràng là có nhiều yếu tố góp phần tạo nên sự hấp dẫn tiềm ẩn trong tầm kiểm soát của chúng tôi & # 8221. Sự tự tin của bạn là yếu tố bạn kiểm soát, không liên quan đến mức độ cân xứng của bạn và không liên quan gì đến điểm & # 8217s của bài viết (điều mà bạn & # 8217 không nhận được và có vẻ như bạn & # 8217 đã đánh cắp bài viết chỉ vì bạn & # 8217 không được coi là khá).

& # 8220Nhưng nhiều điểm bất đối xứng, được gọi là bất đối xứng dao động, phát sinh khi chương trình di truyền đang phát triển của một người bị xáo trộn trong quá trình phát triển, chẳng hạn như do ký sinh trùng hoặc các thách thức môi trường khác. Những chiếc cáp treo và mũi tên của vận mệnh cuộc đời có thể khiến khuôn mặt của chúng ta chết điếng theo đúng nghĩa đen, giống như một cú đấm vào mũi. Khuôn mặt đối xứng, giống như một khuôn mặt đặc biệt nam tính hoặc nữ tính, là dấu hiệu của việc bạn đã đứng vững hơn trước những trận đánh ở sân trường theo nghĩa bóng. & # 8221 Nghiên cứu nào ủng hộ nhận định này?

kinh nghiệm làm đẹp của tôi bị đánh giá khắt khe hơn. kỳ vọng rằng tôi hoàn hảo về mọi mặt không chỉ đơn thuần là ngoại hình, và điều này đã dẫn đến nhiều phiền muộn trong các mối quan hệ. Tôi có thể đẹp, nhưng tôi đánh rắm trên giường. và đôi khi, những người bình thường cả đàn ông và phụ nữ ghét tôi ngay lập tức. kỳ lạ nhất, là khi một người quản lý có thể & # 8217t giao tiếp bằng mắt. người ta phóng chiếu những bất cập của họ. Đừng hiểu lầm tôi, thật vui khi có mọi thứ miễn phí, đồ uống, đồ trang sức, v.v. Bạn đều xinh đẹp, hãy sở hữu nó.

Đây là công cụ hấp dẫn. Mối quan hệ giữa tỷ lệ đo lường sắc đẹp và hình thể ít nhiều không đổi qua nhiều năm và giữa các nền văn hóa. Đây & # 8217 là một nghiên cứu thú vị đang diễn ra (NSFW) xem xét các yếu tố này, bao gồm các mối quan hệ giữa các góc nhìn từ phía trước, phía sau và khuôn mặt. (http://www.femalebeautystudy.com/)

Có nghiên cứu nào ở đây về tính hói đầu và sức hấp dẫn của nam giới không? Tôi đã đọc một số nghiên cứu sử dụng kỹ thuật chụp ảnh để loại bỏ lông ở những người có lông đầy đủ và tôi tự hỏi việc thay đổi máy tính ảnh hưởng đến kết quả như thế nào. Đôi khi có vẻ như những người trông hói nhất là những người không bị hói. Tôi muốn biết liệu có sự thật về điều đó hay không.

APS thường xuyên mở một số bài báo trực tuyến để thảo luận trên trang web của chúng tôi. Có hiệu lực từ tháng 2 năm 2021, bạn phải là thành viên APS đã đăng nhập để đăng nhận xét. Bằng cách đăng nhận xét, bạn đồng ý với Nguyên tắc cộng đồng của chúng tôi và việc hiển thị thông tin hồ sơ của bạn, bao gồm tên và đơn vị liên kết của bạn. Bình luận sẽ được kiểm duyệt. Để biết thêm thông tin, vui lòng xem Nguyên tắc cộng đồng của chúng tôi.

Vui lòng đăng nhập bằng tài khoản APS của bạn để bình luận.


Mối quan hệ giữa bản ngã, hạch hạnh nhân và ý thức là gì? - Tâm lý

Đây là thời điểm mà giai đoạn phản chiếu kết thúc. . .

22
Vào cuối giai đoạn phản chiếu - một lần nữa, điều quan trọng là phải hiểu rằng giai đoạn phản chiếu chỉ "kết thúc" ở trạng thái của nó như một giai đoạn phát triển tâm linh, nhưng vẫn tiếp tục như một yếu tố cấu trúc của đời sống tâm linh - mối quan hệ ban đầu giữa trẻ sơ sinh. và Lý tưởng-Tôi của cô ấy trở thành nền tảng cho các mối quan hệ xã hội của đứa trẻ và cho hình ảnh bản thân của đứa trẻ như một thực thể xã hội. Để minh họa cho bản chất biện chứng của mối quan hệ này, Lacan chuyển sang một kiểu hành vi ở trẻ nhỏ được nhà tâm lý học trẻ em Charlotte B & uumlauthler quan sát: trẻ nhỏ có thể khóc vì đau đớn khi nhìn thấy một đứa trẻ khác làm mình bị thương. bị đánh. Lacan mô tả đầy đủ hơn về điều này chủ nghĩa chuyển đổi, sử dụng những ví dụ này, trong "Aggressivity in Psychoanalysis" (Tội phạm 19). Mặc dù hình thức chuyển đổi này không tồn tại ở trẻ lớn hơn, nhưng cái "tôi" của đứa trẻ, ngay cả khi nó được thiết lập như một thực thể riêng biệt với những đứa trẻ khác, sẽ tiếp tục phụ thuộc vào những đứa trẻ khác vì sự ổn định và gắn kết của nó. Ngoài chủ nghĩa chuyển đổi, Lacan xem sự ghen tị ở trẻ sơ sinh chưa biết nói - chẳng hạn như những trường hợp ban đầu của sự ganh đua giữa anh chị em - như một dấu hiệu khác cho thấy trải nghiệm về bản thân của đứa trẻ bị ràng buộc như thế nào khi có sự hiện diện của người khác. Trong "Aggressivity in Psychoanalysis", ông trích dẫn một đoạn văn của Augustine Lời thú tội để hỗ trợ điểm này (Tội phạm 20).

23
Đối với Lacan, chúng tôi là "chúng tôi là ai" chỉ trong mối quan hệ với những người khác. Mục tiêu và mong muốn của chúng ta được định hình bởi mong muốn của người khác, theo các điều khoản giữa các cá nhân và các kỳ vọng và sự cấm đoán của xã hội. Kiến thức của chúng ta về thế giới đến với chúng ta thông qua người khác, ngôn ngữ mà chúng ta học để nói trước chúng ta, và ở một mức độ lớn, suy nghĩ của chúng ta phù hợp với các khái niệm và cấu trúc ngôn ngữ đã được hình thành từ trước. Khi chúng ta đồng hóa với những quy ước xã hội này, những áp lực từ các động lực bản năng của chúng ta - chẳng hạn như tình dục - đối với chúng ta như những mối đe dọa, như những "mối nguy hiểm". Những người trong chúng ta, những người được lớn lên theo truyền thống Cơ đốc có thể nhớ lại sự lo lắng về "tội lỗi", điều này có thể dùng như một ví dụ về sự bảo vệ được xã hội công phu chống lại những xung động bản năng được coi là có hại cho sự toàn vẹn của bản thân ("linh hồn"). Việc cấm loạn luân trong khu phức hợp Oedipal - kèm theo lời đe dọa bị thiến đối với trẻ em nam - là ví dụ cổ điển trong phân tâm học Freud về sự can thiệp của các chuẩn mực văn hóa vào xung lực tình dục của đứa trẻ.

24
Thuyết tự ái sơ cấp của Freud là nền tảng cho suy nghĩ của Lacan ở đây. Trẻ sơ sinh phát triển hai sự gắn bó mạnh mẽ của cơ thể: với mẹ (hoặc người chăm sóc chính khác) và với bản ngã của chính mình. Mối liên hệ giữa ham muốn tình dục là gì (cái mà Freud trong "On Narcissism" gọi là ham muốn đối tượng, thứ hướng ra bên ngoài đối với con người và sự vật, và ham muốn được đầu tư vào bản ngã (Freud gọi là ego-libido? Bản ngã-libido là gì) một loại dao hai lưỡi. Một phần đầu tư của cái tôi vào hình ảnh của nó là tích cực ở mức tối thiểu, chúng ta cần có một số đầu tư vào bản thân để nuôi dưỡng cơ thể và bảo vệ chúng khỏi bị tổn hại. Ideal-I, bởi vì nó không bao giờ hoàn toàn tương ứng với thực thể mà đối tượng trải qua là "chính cô ấy". cũng gây ra thất vọng, thất vọng và tức giận, Theo thuật ngữ của Lacan, chúng ta không bao giờ "đo lường" được với Lý tưởng-Tôi của chúng ta, và sự thất bại này xuất hiện trong đời sống tâm lý - xã hội của chúng ta dưới dạng bất an, sự đố kỵ và thù địch. Sự bất mãn nảy sinh từ sự chia rẽ trong cái tôi của chúng ta tô màu cho tất cả các hành vi xã hội của chúng ta. Lacan ám chỉ đến câu chuyện ngụ ngôn của Cơ đốc giáo về người Samaritan tốt bụng để gợi ý rằng ngay cả những hành động hy sinh bản thân vĩ đại nhất của chúng ta cũng được thúc đẩy một phần bởi nhu cầu để củng cố tôi của chúng tôi đối phó với hình ảnh của chính chúng ta - ví dụ như tầm nhìn hài lòng về chính chúng ta, như những người thánh thiện, hy sinh.

25
Các tính khác của hình ảnh mà chủ thể giả định trong sân khấu phản chiếu tạo ra một chiều tiêu cực trong sự tồn tại của chủ thể. Tôi không bao giờ, trong mô hình của Lacan, hoàn toàn là “chính mình” bởi vì mối quan hệ mà bản ngã của tôi, cái “tôi” của tôi, xuất hiện trong đó là mối quan hệ với một hình ảnh không phải tôi, đó là một lý tưởng không thể đạt được. Lacan lưu ý sự tương đồng giữa sự phủ định này và sự nhấn mạnh đến sự xa lánh và vô nghĩa thiết yếu của sự tồn tại trong trào lưu triết học của chủ nghĩa hiện sinh, do Jean-Paul Sartre phát triển, một phần, để đáp lại công trình hiện tượng học của Martin Heidegger. Hiện hữu và hư vô, được xuất bản vào năm 1943, là sự trình bày chính của Sartre về chủ nghĩa hiện sinh, tiêu đề của nó lặp lại tác phẩm năm 1927 của Heidegger Hiện hữu và Thời gian..

26
Tuy nhiên, Lacan chỉ trích chủ nghĩa hiện sinh và những lời chỉ trích của ông có liên quan đến các cuộc tấn công của ông vào tâm lý bản ngã kiểu Mỹ. Mặc dù những người theo chủ nghĩa hiện sinh thừa nhận sự vô nghĩa của sự tồn tại và con người có trách nhiệm tạo ra ý nghĩa từ nó, triết học này hình thành cách nhìn tiêu cực này dưới góc độ ý thức tự hiện hữu và tự nhận thức. Mô hình ý thức của Lacan dựa trên nguyên tắc rằng cái tôi không bao giờ tự nhận thức được bản thân, rằng những gì trải nghiệm như "chính nó" là một nhận thức sai lầm, một m & eacuteconnaissance. Phân tâm học hiện sinh đã phát triển ra ngoài chủ nghĩa hiện sinh, tập trung vào việc giúp cá nhân chấp nhận các mệnh lệnh đạo đức đối với sự tồn tại của họ.


Điều này ảnh hưởng đến cuộc sống của bạn như thế nào?

Tôi không cần phải nói với bạn rằng phản ứng bốc đồng trước mọi tình huống chắc chắn không phải là ý tưởng tốt nhất.

Nếu bạn đã từng húc vào một đối tác và hết sức phòng thủ và bắt đầu một cuộc chiến - thì rất có thể đó là bộ não bò sát của bạn.
Khi chúng ta hoàn thành công việc, vỏ não trước của chúng ta sẽ ngắt kết nối theo nghĩa đen - chúng ta thực sự lật mí mắt của mình và chỉ suy nghĩ bằng bộ não bò sát của mình.

Phần não đó của bạn liên tục quét môi trường để tìm các mối đe dọa.
Nếu nó xử lý một phần thông tin và xác định đó là một mối đe dọa - thì thông tin đó không thực sự đi lên chuỗi đến não và vỏ não mới của động vật có vú của chúng ta. Nó đi đến một phần khác của não được gọi là hạch hạnh nhân, về cơ bản sẽ phán đoán xem bạn sẽ chiến đấu, bay hay bị đóng băng.

Vì vậy, nếu ai đó gần gũi với bạn coi thường bạn, bộ não bò sát của bạn có thể xác định rằng đó là mối đe dọa đối với bản ngã của bạn, do đó đối với sự sống còn của bạn, vì vậy nó phải tấn công… và đối tác của bạn cực kỳ bối rối vì họ chỉ chạy muộn 15 phút .

Hãy áp dụng điều này cho một tình huống khác, chẳng hạn như nuôi dạy con cái.
Bạn có biết những đứa trẻ nổi cơn thịnh nộ nhỏ bé đáng yêu đó thích ném không? Ví dụ hoàn hảo về bộ não của loài bò sát.

Nếu họ nhìn thấy một thanh sô cô la trong khi bạn đi mua hàng tạp hóa và bạn nói với họ là không, họ không thể có nó - não của họ sẽ tự động nghĩ “F ** k me, I’m going die! Tôi không thể tin rằng tôi không bao giờ được phép ăn nữa! Đó là nguồn thực phẩm duy nhất trên hành tinh và tôi cần nó NGAY BÂY GIỜWWWWWW! ”. Khi bạn có được điều này, việc giữ bình tĩnh với tư cách là cha mẹ trở nên dễ dàng hơn rất nhiều trong những cuộc khủng hoảng, điều quan trọng là rất quan trọng.

Hiểu được bộ não bò sát cũng có thể cải thiện chiến lược bán hàng và tiếp thị của bạn. Bạn chỉ cần lưu ý rằng tất cả các thông điệp bạn đang đưa ra ngoài đó, cần phải đi qua bộ lọc mối đe dọa / cơ hội này trong não bò sát.

Tài liệu tiếp thị của bạn phải thu hút cảm giác tồn tại của mọi người - mọi người muốn theo đuổi cơ hội chứ không phải chạy trốn khỏi các mối đe dọa. Làm cho nó thú vị, có lợi, không có rủi ro.

Nếu bạn bối rối không biết tại sao ai đó lại trở nên lạnh nhạt hoặc tỏ ra hơi lo lắng trong một thỏa thuận kinh doanh, thì rất có thể bộ não bò sát của họ đang nói với họ rằng một cái gì đó là một mối đe dọa.

Và tôi sẽ cho bạn biết điều gì đó miễn phí - khi bạn bán hàng, cách dễ nhất là khai thác động lực não bò sát của ai đó.

Bộ não của loài bò sát không phải là một thứ xấu - bằng mọi cách. Luôn luôn là một ý kiến ​​hay nếu bạn thể hiện một chút nhận thức về bản thân, hiểu cách mọi người nghĩ và có ý thức về hành vi của chính bạn.

Khi hiểu được quá trình suy nghĩ của mình, chúng ta có thể đưa ra những lựa chọn tốt hơn. Và đó không phải là tất cả những gì chúng ta đang cố gắng làm sao?


Cái tôi trong Tâm lý học Jungian và Tại sao Chúng ta Cần Nó | Phát triển nhân cách

Bản ngã ngày nay có một bản rap khá tệ. Mọi người nói những điều như "Đó chỉ là bản ngã", như thể bản ngã là thứ mà chúng ta có thể phân phối theo ý muốn.

Là trung tâm của tâm trí có ý thức của chúng ta, bản ngã là một nhu cầu tâm lý. Có lẽ rất nhiều điều người ta nói ngày nay đều xuất phát từ luồng triết học phương Đông. Chúng ta nên nhớ rằng ý tưởng về sự giải thể của bản ngã nảy sinh trong một bối cảnh văn hóa khác.

Giải thể bản ngã không phải là điều mà chúng ta có thể đơn giản chấp nhận như một thái độ. Tuy nhiên, đó là thứ mà chúng ta có thể thích nghi & # 8211 nếu chúng ta duy trì thực hành trong bối cảnh văn hóa của chúng ta. Tính cá nhân là một trong những đóng góp lớn nhất của văn hóa phương Tây cho nhân loại.

Tôi nghĩ chúng ta nên tôn trọng thứ gì đó rất quý giá như cá nhân của chúng ta. Tính cá nhân là một biểu hiện của tính xác thực. Ý tưởng rằng một cá nhân có thể đóng góp một cái gì đó có giá trị mang lại cho con người một ý nghĩa và mục đích.

Nhân tiện, vô nghĩa là điều mà rất nhiều người phải gánh chịu những ngày này. Tôi làm việc với một số người này hàng ngày. Tất nhiên, vấn đề trình bày của họ hiếm khi & # 8220I mắc phải sự vô nghĩa & # 8221, nhưng nó thường đi đến vấn đề đó.

Mục lục - Chuyển đến Phần

Điều gì ảnh hưởng đến cái tôi?

Chúng ta được bao quanh bởi Tập thể trên hai mặt trận: Ý thức Tập thể trong thế giới bên ngoài của chúng ta và Ý thức Tập thể trong thế giới bên trong của chúng ta. Cả hai điều này đều tác động lên chúng ta như những đồ vật & # 8211 có nghĩa là mỗi mặt trận có một mức độ tự trị nhất định mà chúng ta không có quyền kiểm soát.

Từ mặt trận bên ngoài, Ý thức Tập thể, chúng ta bị tấn công bởi các chuẩn mực văn hóa, áp lực xã hội và vai trò xã hội (cá tính). Những điều này thúc đẩy chủ nghĩa truyền thống xã hội và văn hóa.

Tính thông thường đồng hóa tính cá nhân. Về mặt nội bộ, chúng ta có Unconscious, bao gồm cả khía cạnh cá nhân (tiểu sử) và khía cạnh tập thể (nguyên mẫu).

Sự khác biệt là quan trọng, các chi tiết trong số đó tốt nhất nên để lại cho một chủ đề khác. Hiện tại, hãy & # 8217s xem Vô thức như những cảm xúc, suy nghĩ, tâm trạng, tưởng tượng và mơ mộng đang chế ngự chúng ta có thể chiếm đoạt chúng ta trái với ý muốn của chúng ta.

Bản ngã là gì?

Bản ngã là “tổng chỉ huy” như Jung đã gọi,

& # 8230 phản ánh và quyết định của nó, lý do và nghi ngờ, ý định và kỳ vọng của nó là bộ tham mưu, và sự phụ thuộc của nó vào các yếu tố bên ngoài là sự phụ thuộc của người chỉ huy vào những ảnh hưởng khôn lường phát ra từ tổng hành dinh và từ những mưu đồ đen tối của nền chính trị trong nền.

Bản ngã ổn định cung cấp cho chúng ta nền tảng cần thiết để từ đó thực hiện công việc biến đổi của chúng ta với tư cách cá nhân. Chúng ta có thể xem bản ngã như một loại phức hợp đóng vai trò là trung tâm của ý thức. Ý thức & # 8211 những gì chúng ta biết về bản thân & # 8211 chỉ biến đổi bởi công việc của một bản ngã được thiết lập tốt.

Một bản ngã được thiết lập tốt hoạt động cùng với những sức mạnh nằm ngoài tầm kiểm soát của nó. Khi bản ngã của chúng ta không được thiết lập tốt, sự tấn công sẽ làm tê liệt chúng ta. Tâm trạng, suy nghĩ, cảm xúc và hình ảnh có thể xâm chiếm và chiếm hữu chúng ta theo cách mà chúng ta không còn cảm thấy là chính mình nữa.

Để chống chọi với sự tấn công của cuộc sống, chúng ta phải xây dựng những ranh giới bản ngã mạnh mẽ. Theo thuật ngữ tâm lý, ranh giới này được gọi là hàng rào kích thích. Do đó, khi hàng rào kích thích của chúng ta quá thấm, chúng ta có thể bị choáng ngợp, đặc biệt là khi chúng ta ở trong trạng thái vô vọng và sợ hãi đặc biệt tăm tối. Tương tự, một văn bản giả kim có nội dung:

… Đừng quá vội vàng để công việc của bạn trôi qua, và hãy nhớ rằng cánh cửa của bạn được đóng chặt và chắc chắn, những kẻ ở trong không bay ra ngoài và nhờ đó, nhờ sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời, bạn sẽ đạt được hiệu quả như mong muốn.

Nói chung, công việc mà chúng tôi đang thực hiện là sự chuyển mình của chính chúng tôi. Bất cứ khi nào chúng ta gục ngã trước áp lực của thế giới, chúng ta sẽ đánh mất một phần của chính mình.

Bản ngã như con tàu của sự biến đổi

tàu giả kim từ Splendor Solis

Về phương diện giả kim thuật, chúng ta có thể xem cái tôi của mình như một khía cạnh của “vật chứa”, nơi công việc biến đổi diễn ra. Khi chúng ta để cánh cửa của con tàu quá rộng, chúng ta sẽ bị choáng ngợp bởi cả hai mặt trận & # 8211 nghĩa vụ, nghĩa vụ và sự phục vụ đối với một bên và những suy nghĩ và cảm xúc khó khăn ở bên kia.

Đây là một căng thẳng phải được sinh ra. Chỉ khi chúng ta có ý thức sâu sắc về cái tôi của mình, chúng ta mới có thể phân biệt giữa bản thân đích thực của mình và quan điểm thông thường bên ngoài và “mưu đồ đen tối” của Vô thức từ bên trong.

Quá trình xác định cá nhân của chúng ta, hay còn gọi là Khám phá bản thân, là phương tiện mà chúng ta khai quật những gì chân thật nhất đối với bản chất cá nhân của chúng ta.

Những sự kiện vĩ đại nhất của lịch sử thế giới, về mặt sâu sắc, là không quan trọng. Trong phân tích cuối cùng, điều cốt yếu là cuộc sống của cá nhân. Chỉ riêng điều này đã làm nên lịch sử, chỉ ở đây, những biến đổi vĩ đại lần đầu tiên diễn ra, và toàn bộ tương lai, toàn bộ lịch sử thế giới, cuối cùng là mùa xuân như một tổng kết khổng lồ từ những nguồn tiềm ẩn này trong các cá nhân. Trong cuộc sống riêng tư nhất và chủ quan nhất của chúng ta, chúng ta không chỉ là nhân chứng thụ động của thời đại chúng ta, và những người đau khổ, mà còn là những người tạo ra nó. Chúng tôi tạo kỷ nguyên của riêng mình.

(Carl Jung, Tác phẩm được sưu tầm 10, mệnh số 316)

Phát triển bản ngã và nhân cách trong C.G. Tâm lý học Jung & # 8217s

Như với nhiều bài viết của tôi, bài viết này bắt đầu với một câu hỏi về tâm lý học của Jungian:

Bạn sẽ giải thích tâm lý học Jungian như thế nào? Tất cả chỉ là cố gắng tìm ra con người & # 8216thực sự của bạn & # 8217 hay tính cách thực sự của bạn?

Như thường lệ, cách viết câu hỏi phức tạp vì nó đưa ra rất nhiều giả định. Chúng ta phải nhớ rằng Jung có nghĩa là một cái gì đó rất cụ thể với những từ mà anh ấy sử dụng. Anh ấy luôn xác định rõ ràng ý anh ấy muốn nói gì khi anh ấy sử dụng một số từ nhất định bằng cách thiết lập một định nghĩa hoạt động. Nhiều người tranh cãi về ngữ nghĩa thay vì hiểu rõ Jung muốn nói điều gì đó. “Tính cách thực” và “bạn thật” nghĩa là gì?

Đối với Jung, không có sự khác biệt giữa tính cách thực và con người thật của bạn. Anh ấy thậm chí còn sử dụng tính cách và linh hồn thay thế cho nhau. Trong tâm lý học Jungian, sự phát triển của nhân cách là một hành trình tìm kiếm tâm hồn được gọi là sự cá nhân hóa.

Để xem Jung muốn nói gì tính cách, hãy & # 8217s quay lại câu trích dẫn ở trên:

Chúng ta cần giải nén câu trích dẫn này để hiểu được định nghĩa của Jung & # 8217s về tính cách. Chúng tôi & # 8217 sẽ khám phá ý nghĩa của anh ấy như sau:
  • điều kiện tồn tại phổ biến
  • thích ứng thành công với những điều kiện này
  • phong cách riêng bẩm sinh
  • lòng can đảm
  • quyền tự quyết

Phát triển nhân cách: Nhân cách trong C.G. Tâm lý học Jung & # 8217s

Đối với Jung, nhân cách là nhận thức tối cao của bẩm sinh khí chất của một sinh linh, & # 8220một hành động dũng cảm cao cả khi đối mặt với cuộc sống. & # 8221

Vấn đề lớn nhất mà mọi người gặp phải là nghĩ rằng họ đã biết cá nhân của họ là gì. Nhưng chúng tôi thực sự không biết điều đó. Đó là bởi vì một phần cá tính của chúng ta là có ý thức và một phần lớn hơn là vô thức.

Tính cá nhân thực sự của bạn còn nhiều hơn những gì bạn nhận thức được. Chúng ta có tất cả các loại ý tưởng, suy nghĩ, cảm xúc và cảm xúc bên dưới bề mặt của ý thức. Tất cả những thứ đó xuất hiện thông qua giấc mơ của bạn.

Hơn nữa, những khía cạnh vô thức trong cá nhân của bạn là nguồn gốc của hầu hết các vấn đề của bạn. Bản ngã cố gắng theo một hướng, nhưng đối trọng vô thức đã kìm hãm nó lại.

Lo lắng, trầm cảm, hoảng sợ, trì trệ, thiếu thành công trong cuộc sống - tất cả những điều này đều là những triệu chứng cho thấy bạn không phù hợp với cá tính thực sự của mình. Và tất cả những điều này là những gì chúng tôi đang làm trong Phân tích Jungian.

Đó & # 8217 là nơi can đảm đến. Cần có dũng khí để từ bỏ con người và những gì bạn nghĩ bạn là ai.

Cá nhân có nghĩa là trở thành một “cá nhân” và, trong chừng mực “cá nhân” bao hàm sự độc đáo sâu xa nhất, cuối cùng và không thể so sánh được của chúng ta, thì nó cũng ngụ ý trở thành bản ngã của chính mỗi người. Do đó, chúng tôi có thể dịch cá nhân là "tiến tới vị trí của bản thân" hoặc "tự nhận thức". (C.W. vol 7 par 266)

Như tôi đã nói ở trên, các điều kiện phổ quát mà chúng ta phải thích nghi thành công là thế giới bên ngoài của xã hội và văn hóa (hay còn gọi là tập thể) và thế giới bên trong của vô thức tập thể. Mọi người đều phải tìm cách thích ứng với cả hai lực lượng này của tự nhiên. Chỉ khi làm được điều đó, chúng ta mới thực sự tự quyết.

Phát triển nhân cách: Nhận biết các điều kiện chung của chúng ta

Tôi đang tổng hợp lại một số bài đăng cũ, vì vậy hãy tha thứ cho tôi nếu tôi lặp lại chính mình ở đây. Nếu bạn & # 8217cũng giống như tôi, sẽ không bao giờ đau lòng khi phải nghe lại điều gì đó.

Một lần nữa, có hai điều kiện phổ quát mà mỗi chúng ta phải thích ứng thành công: thế giới bên ngoài của xã hội và văn hóa và thế giới bên trong của tâm lý khách quan. Jung gọi thế giới bên ngoài là ý thức tập thể (hoặc đôi khi là tâm lý tập thể) và thế giới bên trong ckhông hoạt động trái pháp luậtNS. Thích ứng thành công về cơ bản có nghĩa là chúng ta đã nhận ra các thành phần vô thức trong nhân cách của mình và ảnh hưởng của chúng đối với chúng ta.

Như tôi đã nói trong bài về sự cần thiết của bản ngã, về cơ bản chúng ta được bao quanh bởi tập thể trên hai mặt: ý thức tập thể trong thế giới bên ngoài của chúng ta và vô thức tập thể trong thế giới nội tâm của chúng ta. Cả thế giới bên ngoài và bên trong đều có một mức độ tự chủ nhất định đối với chúng ta. Bởi điều này, tôi muốn nói rằng một số điều nhất định chỉ xảy ra với chúng tôi và ở đó chúng tôi không thể làm gì được.

Từ mặt trận bên ngoài, ý thức tập thể, chúng ta bị rào cản bởi các chuẩn mực văn hóa, áp lực xã hội và vai trò xã hội (cá tính). Tất cả những điều này đều thúc đẩy & # 8211 và ở một mức độ nào đó, thi hành & # 8211 chủ nghĩa xã hội và văn hóa thông thường. Tính thông thường đồng hóa tính cá nhân.

Về mặt nội tại, chúng ta có vô thức, bao gồm cả khía cạnh cá nhân (tiểu sử) và tập thể (nguyên mẫu). Ví dụ, chúng ta được sinh ra trong một số gia đình nhất định và động lực gia đình đó có tác động sâu sắc, không chỉ đến cách chúng ta nhìn nhận bản thân mà còn đến cách chúng ta nhìn thế giới. Ống kính đó là một phần của vô thức cá nhân của bạn.

Các điều kiện phổ quát ở cấp độ tập thể là các nguyên mẫu, tạo thành cấu trúc cơ bản của tâm hồn con người duy nhất. Cổ mẫu là những hình mẫu khái quát về nhận thức và hành vi của con người.

Phát triển nhân cách và ý thức tập thể

Khi Jung sử dụng thuật ngữ ý thức tập thể anh ấy có nghĩa là những suy nghĩ, ý tưởng, hành vi và cảm xúc chung được chia sẻ bởi một dân tộc, một nền văn hóa hoặc nhân loại nói chung. Điều này bao gồm sự thật được chấp nhận chung theo tôn giáo, khoa học hoặc xã hội. Chúng tôi cũng gọi đây là quy ước.

Bạn có thể xác định những người có tư duy thông thường trong vòng vài giây. Những người này chỉ đơn giản là tập thể. Họ hoàn toàn hòa nhập với ý thức tập thể và đồng nhất một cách vô thức với những ý kiến, suy nghĩ và niềm tin được chấp nhận theo quy ước của môi trường bên ngoài của họ. Ví dụ: chắc chắn chúng ta đều biết những người xem tin tức hàng đêm hoặc đọc CNN hoặc Fox, sau đó, lặp lại những gì họ đã nghe hoặc đọc trong cuộc trò chuyện với nhau, với tất cả quyền hạn và niềm tin của một ý kiến ​​ban đầu.

Một ý kiến ​​xác thực được vun đắp bằng sự phản ánh trung thực và xem xét vấn đề hiện tại.

Đồng hóa tập thể của cá nhân

Nhiều người đang tập thể, nghĩa là họ đồng nhất một cách vô thức với thế giới bên ngoài hoặc bên trong. Một số hợp nhất với ý thức tập thể, nơi họ đồng nhất với ý kiến ​​tập thể của thế giới bên ngoài.

Ví dụ: những người được đề cập ở trên, những người chỉ xem tin tức hàng đêm hoặc đọc CNN hoặc Fox, sau đó, lặp lại những gì họ đã nghe hoặc đọc trong cuộc trò chuyện với nhau.

Những người khác được hợp nhất với vô thức tập thể. Điều này sẽ dẫn đến việc nhận dạng hoặc sở hữu bởi nguyên mẫu, cụ thể là, hình tượng thần. Chúng tôi thấy điều này trong chủ nghĩa cuồng tín tôn giáo, duy tâm hoặc chính trị & # 8211 bất kỳ điều gì có chủ nghĩa sau đó có bạn.

Trong bất kỳ tình huống nào, cá nhân thực sự nhường chỗ cho tập thể. Chúng ta phải tự giải thoát khỏi cả hai tập thể để khám phá và nắm lấy “tính duy nhất sâu xa nhất, cuối cùng và không thể so sánh được”, thứ vốn có trong mỗi chúng ta.

Khi Jung nói về việc nắm lấy sự độc đáo sâu xa nhất, cuối cùng và không thể so sánh được của chúng ta, anh ấy không có ý nói rằng chúng ta nên nắm lấy “một số điểm đặc biệt được cho là đặc biệt hơn là… cân nhắc và nghĩa vụ tập thể”. Đó, anh ấy đã gọi chủ nghĩa cá nhân. Trong khi chủ nghĩa cá nhân về cơ bản là đối lập với chủ nghĩa tập thể, cả hai đều có cùng tác động: xa lánh cá nhân đích thực.

Cá nhân đích thực vừa là tập thể vừa là duy nhất. Khía cạnh đặc biệt đó trong ý tưởng phát triển nhân cách của Jung đã bị mất đi đối với rất nhiều người.

Phát triển Nhân cách: Đừng & # 8217t là một trong những con cừu non

thẻ tốt nhất mà bất cứ ai từng đưa cho tôi

Đây & # 8217 là một ví dụ khác về việc rơi vào tư duy tập thể. Người bạn tốt của tôi và cô con gái tuổi teen của cô ấy đã đến thăm tôi vào năm 2003. Đây là thời điểm mà các phòng chat trên internet còn phổ biến. Con gái của bạn tôi đã ở trong những căn phòng đó suốt cả ngày.

Tôi đã xem qua danh sách các phòng và nhận thấy một nơi kiểu nghệ sĩ đi chơi. Chỉ có khoảng năm người trong phòng. Tôi tình cờ đề cập đến & # 8220 có vẻ như đây là nơi & # 8221. Cô con gái của bạn tôi ngây thơ trả lời & # 8220Không, căn phòng này có 100 người ở đó. Đó & # 8217s là nơi tất cả những người tuyệt vời. & # 8221

Bây giờ, tôi chắc chắn sẽ không để điều đó đi. Tôi ước gì mình có thể nhớ chính xác những gì tôi đã nói với cô ấy, nhưng mọi chuyện đã xảy ra như thế này: trở nên tuyệt vời là duy nhất. Căn phòng có nhiều người nhất là bất cứ điều gì nhưng độc đáo.

Hoặc tham gia phần bình luận trên YouTube. Nếu bạn thấy một video có 47.000 lượt thích và 1.200 lượt không thích, thì bạn & # 8217 sẽ thấy sự xúc phạm sau lời xúc phạm về 1.200 người không thích đó! Đây là mức độ tồi tệ mà mọi người có thể & # 8217t chịu đựng những người bước ra ngoài số đông. Ý tôi là, nghiêm túc & # 8211 nó & # 8217s bối rối.

Cần rất nhiều can đảm để làm việc của riêng bạn, cho dù bạn đang đi trên con đường mà không ai khác đi hoặc bày tỏ ý kiến ​​& # 8217s nằm ngoài quy chuẩn.

C.G. Jung và cá nhân

Sự phát triển nhân cách và cá nhân hóa là một điều giống nhau. Jung đã định nghĩa sự cá biệt là

Việc hoàn thành tốt hơn và đầy đủ hơn các phẩm chất tập thể của con người, vì việc xem xét đầy đủ tính đặc thù của cá nhân sẽ có lợi hơn cho việc thực hiện xã hội tốt hơn so với khi tính đặc thù bị bỏ qua hoặc bị đàn áp. (C.W. vol 7 par 266)

Một đặc thù không phải là một điều kỳ lạ, mà là

một sự kết hợp độc đáo, hoặc sự khác biệt dần dần, của các chức năng và bộ phận mà bản thân nó là phổ quát. (C.W. vol 7 par 267)

Giống như tôi đã nói trước đây, trước tiên chúng ta phải tách mình ra khỏi những phẩm chất phổ quát / tập thể trước khi có thể khám phá ra sự độc đáo của mình - không phải để xa lánh chính mình, mà là thể hiện và hoàn thành những phẩm chất đó theo cách riêng của chúng ta.

Các yếu tố phổ quát hình thành cấu trúc tâm lý của con người chúng ta, tức là các dạng nguyên mẫu, là vô cùng biến đổi - giống như cách chúng ta đều có cấu trúc giải phẫu giống nhau, nhưng có những biểu hiện riêng của nó.

Do đó, cá nhân chỉ có thể có nghĩa là một quá trình phát triển tâm lý đáp ứng các phẩm chất cá nhân được ban cho, nói cách khác, đó là một quá trình mà con người trở thành con người xác định, duy nhất trên thực tế. (C.W. vol 7 par 267)

Tính cách và tính cách con người

Bản thể độc nhất đó được Jung gọi là toàn bộ nhân cách. Bây giờ hãy nhớ lại, anh ấy đã viết bằng tiếng Đức. Từ tính cách trong tiếng Đức là Persönlichkeit, gần giống như nói, “tính cách con người”. Tôi sử dụng từ ngữ này để làm cho nó giống như khu vực lân cận.

Khu phố là một cộng đồng những người sống trong cùng một vùng lân cận. Tình người của chúng ta cũng giống như tình làng nghĩa xóm. Mỗi chúng ta sống với một cộng đồng của những người khác, nhưng đó là một cộng đồng bên trong. Những giấc mơ mà chúng ta có với tất cả những người kỳ lạ lang thang qua họ - họ là cộng đồng bên trong của chúng tôi. Học cách lắng nghe họ là một phần của sự phát triển nhân cách. Tại sao?

& # 8230 trong mỗi chúng ta có một người khác mà chúng ta không biết. Anh ấy nói chuyện với chúng ta trong những giấc mơ và cho chúng ta biết anh ấy nhìn chúng ta khác với cách chúng ta nhìn thấy bản thân mình như thế nào. Do đó, khi chúng ta thấy mình ở trong một tình huống khó khăn mà không có giải pháp nào, đôi khi anh ấy có thể thắp lên một tia sáng làm thay đổi hoàn toàn thái độ của chúng ta — chính thái độ đã đưa chúng ta vào tình huống khó khăn. (C.W. vol 10 par 325)

Phát triển nhân cách: Những người trong khu phố của bạn là ai?

Toàn bộ nhân cách bao gồm cả khía cạnh ý thức và vô thức. Này các yếu tố của toàn bộ nhân cách bao gồm: cái tôi, cá tính, bóng tối và anima / animus, và bản thân. Cái tôi là cái gần nhất với trung tâm của toàn bộ nhân cách.

Mỗi yếu tố nói trên đều có vị trí và chức năng phù hợp trong nhân cách của chúng ta. Việc nhận dạng với bất kỳ yếu tố nào trong số này luôn có vấn đề. Bản ngã phải khám phá ra rằng nó không phải là chủ nhân của ngôi nhà. Nó phải học cách lắng nghe và trả lời một điều gì đó cũ hơn rất nhiều và khôn ngoan hơn chính nó.

  • Chúng ta cần vỏ bọc bảo vệ của một thật cá tính để đối mặt và điều hướng thế giới bên ngoài.
  • Chúng ta phải tích hợp bóng của mình - cả khía cạnh sáng và tối của nó & # 8211 để chúng ta không chiếu nó lên người khác.
  • Chúng ta cần anima hoặc animus của mình, không chỉ để khám phá người đối diện bên trong của chúng ta, mà còn để đối mặt và điều hướng theo cách của chúng ta thông qua thế giới bên trong.
  • Và chúng ta cần tiếp xúc với cái tôi để chúng ta có thể định hướng bản thân đến một cái gì đó nằm ngoài lĩnh vực nhận thức vô cùng nhỏ bé này mà chúng ta gọi là ý thức.

Cá nhân khác biệt

Cá nhân được hình thành và phân biệt thông qua sự công nhận, hiểu biết và tích hợp tất cả các yếu tố và chiều kích khác nhau tạo nên một nhân cách sống. Tôi cố ý sử dụng giọng bị động bởi vì đôi khi chúng ta được hình thành bởi các lực lượng khác ngoài chính chúng ta. Chúng tôi thích nghĩ rằng ý chí của chúng tôi sẽ thúc đẩy mọi thứ, nhưng bất kỳ ai hiểu rõ bản thân đều biết rằng điều này không đúng.

Mỗi yếu tố nói trên đều có vị trí và chức năng phù hợp trong nhân cách của chúng ta. Việc nhận dạng với bất kỳ yếu tố nào trong số này luôn có vấn đề.

Sinh ra trong mỗi chúng ta là một trọn chúng ta muốn được thể hiện và hoàn thành, nhưng chúng ta phải làm việc với nó và không chống lại nó. Điều này có nghĩa là đôi khi chúng ta phải buông bỏ những mong muốn và ham muốn vụn vặt của bản ngã và thực sự chú ý đến sự thôi thúc sâu sắc hơn. Chỉ khi đó, chúng ta mới có thể trở thành con người riêng biệt mà Jung nói đến.


Cái tôi - Tính cách, Ý thức và Cá nhân

Bản ngã, chủ thể của ý thức, xuất hiện như một đại lượng phức tạp, được cấu thành một phần bởi tính cách di truyền (các yếu tố cấu thành tính cách) và một phần bởi những ấn tượng có được một cách vô thức và những hiện tượng phụ của chúng. [& # 8220 Tâm lý học Phân tích và Giáo dục, & # 8221 CW 17, par. 169.]

Jung chỉ ra rằng kiến ​​thức về nhân cách bản ngã thường bị nhầm lẫn với hiểu biết về bản thân.

Bất cứ ai có bất kỳ ý thức bản ngã nào đều coi đó là điều hiển nhiên rằng anh ta biết chính mình. Nhưng bản ngã chỉ biết nội dung của chính nó, không phải vô thức và nội dung của nó. Mọi người đo lường sự hiểu biết của bản thân bằng những gì một người bình thường trong môi trường xã hội của họ biết về bản thân họ, chứ không phải bằng những sự thật tâm linh thực sự mà phần lớn bị che giấu khỏi họ. Về mặt này, psyche hoạt động giống như cơ thể, có cấu trúc sinh lý và giải phẫu mà người bình thường biết rất ít. [& # 8220 Bản thân chưa được khám phá, & # 8221 CW 10, mệnh giá. 491.]

Thử thách cá nhân của cái tôi

Trong quá trình cá nhân hóa, một trong những nhiệm vụ ban đầu là phân biệt bản ngã với phức hợp trong vô thức cá nhân, đặc biệt là cá tính, NS bónganima/động vật. Bản ngã mạnh mẽ có thể liên hệ khách quan với những thứ này và những nội dung khác của vô thức mà không cần đồng nhất với chúng.

Bởi vì bản ngã kinh nghiệm bản thân là trung tâm của tâm hồn, nên đặc biệt khó có thể chống lại sự đồng nhất với bản ngã, cái mà nó có sự tồn tại của nó và cái mà trong hệ thống phân cấp của tâm lý, nó là cấp dưới.

Bản ngã đứng về phía bản ngã với tư cách là người chuyển động đến động cơ, hoặc là đối tượng của chủ thể, bởi vì các yếu tố quyết định tỏa ra từ bản thân bao quanh bản ngã ở tất cả các phía và do đó phụ thuộc vào nó. Cái tôi, giống như vô thức, là một tiên nghiệm tồn tại từ đó bản ngã phát triển. [& # 8220Chủ nghĩa Biểu tượng Chuyển đổi trong Thánh lễ, & # 8221 CW 11, par. 391.]

Sự đồng nhất với bản thân có thể biểu hiện theo hai cách: sự đồng hóa của bản ngã bởi bản ngã, trong trường hợp đó bản ngã nằm dưới sự kiểm soát của vô thức hoặc sự đồng hóa của cái tôi với cái tôi, nơi mà bản ngã trở nên quá tập trung. Trong cả hai trường hợp, kết quả là lạm phát, với những xáo trộn trong sự thích nghi.

Trong trường hợp đầu tiên, thực tế phải được bảo vệ chống lại một trạng thái… mơ cổ xưa, trong trường hợp thứ hai, phải dành chỗ cho giấc mơ với cái giá phải trả là thế giới ý thức. Trong trường hợp đầu tiên, việc huy động tất cả các đức tính được chỉ ra trong trường hợp thứ hai, sự giả định về bản ngã chỉ có thể bị giảm bớt bởi sự thất bại về mặt đạo đức. [& # 8220 Bản thân, & # 8221 CW 9ii, mệnh giá. 47.]

© từ Daryl Sharp’s Jung Lexicon, sao chép với sự cho phép của tác giả.


Amygdala - người cai trị bí mật của cảm xúc của bạn

Vậy là chiều thứ sáu. Bạn đang ở trong cửa hàng, mua sắm tạp hóa cho ngày cuối tuần. Bạn đang có một tâm trạng tuyệt vời. Một bài hát mà bạn đã không nghe trong nhiều năm bắt đầu vang lên từ loa siêu thị. Và trong vòng năm giây, bạn bắt đầu cảm thấy bị tổn thương, buồn bã và chán nản. Bạn cố gắng chống lại nó, để rửa sạch nó, nhưng vô ích. Cảm giác đè nặng bạn như một miếng vải ẩm và không bắt đầu biến mất cho đến nửa giờ sau đó. Chuyện gì đã xảy ra thế? Nếu bạn giỏi xem xét nội tâm, bạn sẽ sớm nhận ra nó là gì. Có thể bạn liên tưởng bài hát với sự tan vỡ tàn khốc của một mối quan hệ lâu dài. Hoặc có thể bạn sẽ không bao giờ tìm ra nguyên nhân gây ra cơn tức giận và trầm cảm của mình vào chiều thứ Sáu đó. Nhưng sau khi đọc bài đăng trên blog này, bạn sẽ biết thêm một chút về phần nhỏ của bộ não gây ra những tình huống như vậy: hạch hạnh nhân.

Khi viết cuốn sách sắp tới của tôi về hạnh phúc, sau khi đi sâu và tìm hiểu sâu hơn, cuối cùng tôi đã bắt tay vào nghiên cứu giải phẫu bộ não con người và cách nó liên quan đến các mô hình tâm lý khác nhau như người cưỡi ngựa và con voi hay cái tôi, cái tôi và siêu nhân của Freud. Khi thực hiện nghiên cứu này, tôi đã học được một điều mà qua nhiều tháng đã được chứng minh là một trong những điều quý giá nhất mà tôi học được trong năm 2016. Phần kiến ​​thức này chỉ đơn giản là hiểu rằng hạch hạnh nhân tồn tại và cách nó hoạt động. Nhận thức được tác dụng của hạch hạnh nhân đối với tôi đã tạo ra một tác động rất lớn trong cuộc sống của tôi.

Các hạch hạnh nhân gây ra cảm xúc dễ chịu hoặc khó chịu để đáp ứng với các kích thích nhất định. Một kích thích có thể là một cái gì đó chúng ta nhìn thấy hoặc nghe thấy hoặc cảm thấy. Bất cứ điều gì đến thông qua các giác quan. Khi chúng ta trải qua một điều gì đó vô cùng đau buồn, hạch hạnh nhân sẽ lưu trữ mối liên hệ với bất kỳ kích thích nào mà chúng ta đã trải qua liên quan đến tình huống đau buồn đó. Và tất nhiên là ngược lại để có những trải nghiệm thú vị. Cảm xúc mà chúng ta cảm nhận về điều gì đó càng mạnh thì ký ức cảm xúc sẽ được lưu trữ trong hạch hạnh nhân càng mạnh. Sau đó, khi chúng ta trải qua những kích thích tương tự sau đó, hạch hạnh nhân lại kích hoạt cảm xúc.

Vì vậy, nếu bạn trải qua cảm giác khó chịu sâu sắc trong khi chia tay, hạch hạnh nhân sẽ hoạt động. & quotHey, đó là một số cảm xúc tiêu cực mạnh mẽ ở ngay đó. Hãy để tôi chỉ ghi lại mọi thứ xung quanh bạn ngay bây giờ, và đảm bảo rằng lần sau khi bạn gặp phải những điều này, bạn sẽ trải qua những cảm xúc mạnh mẽ tương tự. Vì vậy, bạn học cách tránh những thứ xung quanh này. & Quot Vì vậy, bài hát đó trên đài phát thanh, căn phòng bạn ở khi nhận cuộc điện thoại chia tay, thức ăn bạn đang ăn vào thời điểm đó - tất cả chúng đều có thể gây ra đau khổ trong tương lai .

Bạn có thể đã nghe nói về PTSD - Rối loạn căng thẳng sau chấn thương. Ví dụ kinh điển là một cựu chiến binh mà cả thế giới vỡ vụn khi anh ta nghe thấy một tiếng nổ lớn nhiều năm sau đó. Một ví dụ khác về hạch hạnh nhân tại nơi làm việc.

Tuy nhiên, điều thú vị hơn là hạch hạnh nhân, có thể là một phần cũ trong não của chúng ta, có con đường dẫn đến các giác quan nhanh hơn và trực tiếp hơn so với phần não trước, tư duy, hiện đại hơn của chúng ta. Do đó, hạch hạnh nhân có thể khiến tất cả chúng ta buồn phiền vì điều gì đó trước khi trí óc suy nghĩ của chúng ta có cơ hội xử lý đầu vào của giác quan. Đây là lý do tại sao bạn có thể trở nên tức giận và khó chịu với điều gì đó mà bạn hoàn toàn ổn ở mức độ lý trí, chỉ vì hạch hạnh nhân đang hành động rất trẻ con.

Amygdala chỉ lưu trữ các kết nối giữa các kích thích và cảm xúc, và nó dường như hoạt động hoàn toàn độc lập với phần còn lại của bộ nhớ của chúng ta, có thể lưu trữ nhiều thứ hơn là chỉ cảm xúc.Điều này dẫn đến hậu quả là chúng ta đôi khi có thể có phản ứng cảm xúc mạnh mẽ với một thứ gì đó, một bài hát, một con người, một mùi mà thậm chí không nhớ tại sao. Bộ nhớ thực tế đã biến mất. Nhưng dấu ấn vẫn còn đó trong hạch hạnh nhân. Tôi nghĩ rất nhiều bệnh tâm lý là do những dấu ấn cũ trong hạch hạnh nhân, và lý do một số loại tâm lý trị liệu có thể hoạt động, là vì nó có thể giúp chúng ta tìm lại những ký ức giải thích những dấu ấn hạch hạnh nhân này. Khi bạn nhận ra mối liên hệ này, bạn có thể trở nên thoải mái hơn đối với cảm xúc.

Đối với tôi, nó đã tạo ra một sự khác biệt lớn trong cuộc sống hàng ngày chỉ đơn giản là biết và thừa nhận hạch hạnh nhân. Nó giúp tôi có thể nhận ra ngay lập tức bất cứ khi nào tôi có một cảm xúc đột ngột do hạch hạnh nhân, và bản thân nhận thức này giúp tôi giảm bớt cảm xúc một cách đáng kể. Tôi có thể để lý trí suy nghĩ xem liệu phản ứng cảm xúc này có ích cho tôi hay không. Và nếu không, tôi có thể đợi cảm xúc chết đi mà không đắm chìm trong đó. Trước khi tôi nhận thức được hạch hạnh nhân, và thực tế là nó thường gây ra những cảm xúc phi lý trí, tôi thường bị lạc vào chúng và khuếch đại chúng bằng cách quay vòng suy nghĩ và các kịch bản về ngày tận thế. Tôi chỉ đơn giản là không hiểu cảm xúc đến từ đâu, vì vậy tôi luôn xem chúng rất nghiêm túc.

Vì vậy, hãy tìm hiểu về hạch hạnh nhân của bạn. Lần tới khi bạn cảm thấy bị lấn át bởi một cảm xúc - hãy tự hỏi bản thân xem đó là do dấu ấn cũ trong hạch hạnh nhân hay do điều gì khác gây ra. Nếu bạn nghĩ rằng đó là do dấu ấn cũ trong hạch hạnh nhân gây ra, thì sự hiểu biết đó tự nó có thể giúp bạn dễ dàng loại bỏ cảm xúc hơn. Về lâu dài, điều này tạo nên sự tự trị liệu tuyệt vời.


Hiểu Bản ngã trong Tâm lý học, Tâm linh và Ảo giác

Với rất nhiều tài liệu tham khảo trôi qua, chúng ta có thể chắc chắn rằng mọi người đều đang nói về cùng một điều không? Xét cho cùng, bản ngã là một khái niệm vốn dĩ trừu tượng và nếu nó là trọng tâm của tác phẩm ảo giác, thì điều quan trọng là chúng ta phải đạt được một số đồng thuận về các định nghĩa mà chúng ta đang sử dụng.

Sử dụng bản ngã theo cách thông tục

Cách sử dụng chung nhất của thuật ngữ này gợi đến hình ảnh của một người đàn ông mặc áo ba lỗ, mặc áo ba lỗ đang nói với mọi người rằng anh ta có thể ngồi dự bị đến mức nào khi đánh Jaeger ở câu lạc bộ. Người ta có thể nói: “Anh ấy quá tự cao tự đại. "Bản ngã của anh ấy lớn như Trái đất!" Việc sử dụng cái tôi một cách thông tục này đồng nghĩa với việc bạn hoàn toàn là chính mình, hoàn toàn tự cho mình là trung tâm và không có khả năng đồng cảm.

Mặc dù cách sử dụng này có liên quan đến cuộc thảo luận của chúng ta, nhưng đây không phải là bản ngã mà mọi người đề cập đến với các thuật ngữ như “cái chết của bản ngã”. Bản ngã thông tục được coi là tiêu cực, và mặc dù bản ngã của những cuộc trò chuyện ảo giác thường được trình bày một cách tiêu cực, nhưng nó không phải là đối kháng vốn có mà nó cần thiết cho cuộc sống như một con người.

Nhưng trước khi đi sâu hơn, chúng ta hãy xem xét nguồn gốc tâm lý của thuật ngữ.

Cái tôi trong Phân tâm học

Nếu bạn đã sử dụng Psych 101, bạn có thể biết rằng bản ngã là khái niệm trung tâm đối với Sigmund Freud. Bản ngã Freud là ngôi nhà của ý thức. Nó hoạt động theo “nguyên tắc thực tại”, làm trung gian cho chiến trường vô thức giữa các năng lượng gây chiến của “id” — bản năng nguyên thủy, hỗn loạn của chúng ta, như tình dục — và “siêu phàm”, tiếng nói xã hội nội tại của chúng ta ra lệnh khi nào nên kiềm chế những bản năng đó. Kết quả của cuộc đấu tranh này là sự kìm nén và chứng loạn thần kinh, mà bản ngã có thể chữa lành bằng cách “làm cho vô thức có ý thức” thông qua các phương pháp như thôi miên, liên tưởng tự do và phân tích giấc mơ.

Người bảo trợ của Freud, Carl G. Jung, đồng tình rằng bản ngã là trụ sở của nhận thức có ý thức, tuy nhiên, Jung đã tách khỏi Freud vào năm 1913 bằng cách bác bỏ sự tập trung giáo điều của người cố vấn của mình vào tình dục, cuối cùng là sửa đổi hoàn toàn khái niệm bản ngã. Bản ngã của Jung liên tục đối thoại với “vô thức cá nhân”, giống như vô thức của Freud, được cấu thành từ những ký ức, chấn thương và những tưởng tượng chỉ có ở cá nhân. Nhưng bản ngã của Jung cũng gắn liền với “vô thức tập thể”, một kho lưu trữ tổng thể kinh nghiệm của con người qua các nền văn hóa và thời gian.

Vô thức tập thể biểu hiện thông qua các nguyên mẫu — các mẫu năng lượng tổ chức tâm lý và phát ra một cách tượng trưng thông qua những giấc mơ, thần thoại và tầm nhìn. Bản ngã của Jung tương tác với các nguyên mẫu thông qua lăng kính cá nhân, tìm kiếm sự phù hợp với các mẫu cụ thể tại những thời điểm cụ thể trong quá trình “cá nhân hóa”, trở thành Bản ngã mà con người cần phải có. Bản ngã là nguyên mẫu cốt lõi của tâm hồn, được thể hiện qua các biểu tượng như mạn đà la, và sự hợp nhất bản ngã với bản chất siêu việt của Bản thân đánh dấu sự hoàn thành của quá trình cá nhân hóa, thành tựu của sự trọn vẹn trong cuộc sống.

Những khái niệm phân tâm này là một trong những điểm tham chiếu phổ biến nhất cho thuật ngữ “cái tôi” được sử dụng trong tâm lý học. Tuy nhiên, những khái niệm này khác biệt với bản ngã của tâm linh, giống với bản ngã mà chúng ta tìm thấy trong các cuộc trò chuyện ảo giác. Mặc dù hiểu được những khái niệm tâm lý này có thể hữu ích trong hành trình ảo giác, nhưng việc nhầm lẫn chúng với những thuật ngữ như “cái chết của bản ngã” sẽ tạo thành một sự hiểu lầm cơ bản.

Bản ngã và Tâm linh

Khi các cộng đồng tâm linh nói về cái tôi, họ thường đề cập đến một cấu trúc của tâm lý định hình thế giới quan của một người. Đó là bộ lọc của một người trên thế giới, tạo ra thực tế luôn trôi qua. Đó là niềm tin, nỗi sợ hãi, mong muốn, tưởng tượng, hối tiếc, kỳ vọng của chúng ta và bất cứ điều gì khác ảnh hưởng đến điều mà các Phật tử gọi là “sự thấy rõ”. Nó tương tự như khái niệm Phật giáo về “cái tôi”: ảo tưởng rằng chúng ta là một thực thể theo trình tự thời gian với những phẩm chất cụ thể, không thể phân chia được, trong khi chúng ta thực sự vô thường như thế giới mà chúng ta nhận thức.

Giống như bản ngã thông tục, bản ngã tinh thần này tự cho mình là trung tâm khi tập trung vào nhận thức cá nhân của chúng ta, nhưng không giống như bản ngã thông tục, nhận thức đó không phải lúc nào cũng phụ thuộc vào sự tuyệt vời của chúng ta. Ego có thể kể một câu chuyện tiêu cực về bản thân: “Tôi không xứng đáng được yêu” hoặc “Tôi nhất định thất bại”. Có lẽ nó tạo ra một kỳ vọng tiêu cực: "Bạn bè của tôi sẽ rời bỏ tôi," hoặc, "Đối tác của tôi muốn lừa dối tôi."

Cái tôi có thể được hiểu là cách mà những câu chuyện của chúng ta về bản thân và thế giới gắn kết thực tế vào cấu trúc cuộc sống của chúng ta. Nhưng những câu chuyện này không phải lúc nào cũng có thể được rút gọn thành lời nói. Chúng bao gồm các phản ứng thể hiện, chẳng hạn như tức giận với giao thông hoặc phán xét về khuynh hướng chính trị của ai đó. Theo bài phát biểu khai giảng Đại học Kenyon năm 2005 của David Foster Wallace, những câu chuyện này cấu thành Cài đặt mặc định: “Một sự gần gũi đến mức bị bỏ tù đến mức tù nhân thậm chí không biết mình đang bị nhốt.”

Cửa tri giác và Mạng Chế độ Mặc định

Liên quan đến ảo giác, Aldous Huxley đã cung cấp một phép ẩn dụ hữu ích trong cuốn sách đột phá năm 1954 của ông Các cánh cửa của nhận thức. Khi ghi lại những kinh nghiệm của mình về mescaline, Huxley đã nói về “van khử” của não. Huxley viết: “Để có thể tồn tại sinh học,“ Tâm trí lớn phải được điều khiển thông qua van khử của não và hệ thần kinh. Những gì phát ra ở đầu kia là một sự nhỏ giọt đáng kể của loại ý thức sẽ giúp chúng ta sống sót ”.

Vũ trụ áp đảo sâu sắc, một loạt các kích thích có thể khiến bất kỳ ai không hoạt động nếu nhận được không được lọc. Trải nghiệm ảo giác, theo Huxley, nới lỏng van đó, mở ra một trải nghiệm rộng lớn hơn "bên ngoài bức màn", gần hơn với mọi thứ thực sự như thế nào.

Một phép ẩn dụ đơn giản nhưng hữu ích là phổ nhiễu. Tai người có khả năng nghe một dải tần số giới hạn. Ví dụ, các loài động vật khác hòa hợp với các tần số khác nhau, dơi có thể định vị bằng tiếng vang do sự hòa hợp của chúng với âm vang tần số cao. Nếu con người nghe thấy một phạm vi rộng hơn, họ sẽ có một thế giới rộng lớn hơn để điều hướng và nếu tiếng ồn bổ sung đó không phục vụ cho việc thích ứng, thì phạm vi rộng sẽ trở thành một trở ngại. Van khử là cần thiết cho sự sống sót đơn thuần.

Nghiên cứu gần đây về khoa học thần kinh từ Đại học Hoàng gia London dường như đã tìm ra hệ quả thần kinh của van giảm này. Một nghiên cứu năm 2014 do Robin Carhart-Harris dẫn đầu đã phát hiện ra rằng dưới ảnh hưởng của psilocybin, não bộ có biểu hiện giảm hoạt động trong “Mạng chế độ mặc định” (DMN), một “người điều phối” của ý thức, “đối tác vật lý của bản thân tường thuật. ” DMN làm giảm “ý thức sơ cấp” — entropy vô tổ chức, vô tổ chức — thành “cảm giác sở hữu một bản sắc hoặc nhân cách bất biến.” Nói tóm lại, DMN giảm bớt thực tại bao trùm thành một bản ngã hay bản ngã theo trình tự thời gian, và trải nghiệm ảo giác đóng bản ngã đó xuống, mở ý thức vào trạng thái nguyên thủy của bản thể.

Cả Huxley và Carhart-Harris đều không coi việc giảm bớt cái tôi này là kẻ thù. Những chức năng này của não rất cần thiết cho sự tồn tại của chúng ta, vì nếu không có chúng, chúng ta sẽ liên tục bị choáng ngợp, dễ bị tấn công bởi những kẻ săn mồi và không thể tồn tại.

Bản thân là kẻ thù hay bạn bè?

Điều này không có nghĩa là bản ngã luôn luôn là đồng minh. Điểm mấu chốt của sự khác biệt là bản chất của mối quan hệ giữa một người với bản ngã. Ví dụ, cái tôi thông tục, quá tự tin thể hiện một loại mối quan hệ bản ngã đặc biệt mà nó mang tính giản lược trong việc lọc thực tế đến mức người ta mất khả năng phân định ranh giới của bản thân và ranh giới của vũ trụ, thuyết phục bản thân rằng các bộ lọc phù hợp với thực tại chính nó. Khi bản ngã bị nhầm lẫn với thực tại, các vấn đề xảy ra, vì mối quan hệ giữa bản ngã này lọc bỏ những phẩm chất như cởi mở với những quan điểm mới, sự khiêm tốn và chiêm nghiệm về một chiều không gian xuyên nhân cách.

Trong các cộng đồng tâm linh, người ta thường thấy một phiên bản khác của một loại bản ngã tương tự: bản ngã “guru”, người tự cho mình là “vô ngã” do công việc bên trong sâu thẳm đã phá bỏ bản ngã ảo tưởng. Có vẻ như những người này đã có trải nghiệm xuyên nhân cách và những trải nghiệm này đã “tan biến bản ngã”, vô hiệu hóa DMN của họ và kết hợp họ thành không chiều entropi. Nhưng những bậc thầy này sẽ nhầm tưởng rằng tính không chiều như vậy sẽ trở thành vĩnh viễn, và bản ngã của họ sẽ không quay trở lại. Do đó, họ tích hợp một cấu trúc diễn giải mới trong DMN của họ: niềm tin rằng DMN của họ không còn tồn tại. Cái tôi tự thuyết phục rằng đó là phi bản ngã và không có gì phải tranh cãi nữa.

Trong trạng thái tự ảo tưởng như vậy, những người này thường phóng chiếu những vấn đề bóng tối chưa được giải quyết và nhấn mạnh rằng sự phóng chiếu là sự thật nhận được từ một trí thông minh ngoài chính họ. Lịch sử đã chỉ ra rằng những người này thường có khả năng thuyết phục những người đang bối rối, dễ bị tổn thương về quyền lực tâm linh của họ, chẳng hạn như chúng ta đã thấy với trường hợp của Charles Manson, Jim Jones và vô số “bậc thầy” khác có cái tôi bệnh hoạn. Hãy nhớ rằng trích dẫn của Wallace: "tổng số tù đến mức tù nhân thậm chí không biết mình đang bị nhốt." Những người này có thể có hại nhưng cuối cùng họ vẫn là tù nhân của chính nhận thức của họ.

Hiểu cái chết của bản ngã

Tất cả chúng ta đều có bản ngã. Nếu không có một số cấu trúc diễn giải, chúng ta sẽ không có căn cứ và dễ bị tổn thương. Mục tiêu không phải là xóa sổ nó mãi mãi mà mục tiêu là để nhận thức rõ hơn về nó và thách thức những niềm tin vững chắc của nó, đặc biệt nếu những niềm tin đó thúc đẩy những hành vi không lành mạnh. Tuy nhiên, việc loại bỏ tạm thời có thể cung cấp cái nhìn sâu sắc có giá trị, như nhiều người từng trải qua “cái chết của bản ngã” đã tuyên bố.

Việc hủy kích hoạt Mạng ở chế độ mặc định chuyển sang trạng thái entropi hơn dường như có liên quan đến “cái chết của bản ngã”. Trong cái chết của bản ngã, van lọc hoạt động ngoại tuyến, và một van vượt qua bản ngã. Sự hiểu biết mặc định của một người về bản thân sẽ tan biến và một người nhận ra rằng danh tính của họ, cùng với thế giới họ đang sống, phức tạp hơn nhiều so với những gì họ đã nhận ra trước đây. Kinh nghiệm như vậy có thể cung cấp cái nhìn sâu sắc có giá trị về cách bản ngã xây dựng trải nghiệm. Nó cũng có thể gây kinh hãi, khiến người ta phải tự hỏi, "Nếu tôi không phải là bản ngã của tôi, thì tôi là ai?" Khi không có câu trả lời rõ ràng cho câu hỏi đó, một người có thể rẽ vào đâu?

Nhiều người chuyển sang các truyền thống trí tuệ khác nhau. Theo kinh nghiệm siêu việt của Ấn Độ giáo, “Atman” —chính cái tôi, bản ngã ”— nhận biết bản sắc của nó với“ Brahman ”—Thực tế Ước tính, chính là vũ trụ. Các nhà thần bí Cơ đốc nói về “ý thức Đấng Christ”, về sự hợp nhất ở cấp độ linh hồn của cá nhân với “Thần chủ”. Huxley gọi "Tâm trí rộng lớn" là danh tính cuối cùng của một người. Một số mô tả danh tính là “nhận thức” hoặc “ý thức thuần túy”. Tuy nhiên bạn chọn để mô tả nó, bản thân "thật" được cảm nhận trong trải nghiệm thần bí, tê liệt được William James nói đến trong Tính cách bất đồng phải chịu của tôn giáo, nơi mà những phẩm chất “tiểu thuyết” và “đại dương” tấn công chúng ta bằng sức mạnh của chân lý tối thượng.

Tất nhiên, không ai trong số này có thể được rút gọn thành những từ đơn thuần. Cố gắng truyền đạt “cái chết của cái tôi & # 8221 giống như cố gắng mô tả tiếng ồn cho một người khiếm thính. Cách duy nhất để có thể hiểu nó là thông qua kinh nghiệm trực tiếp.

Điều này không có nghĩa là bạn nên chạy trốn và tiêu diệt cái tôi của mình bằng một liều thuốc anh hùng. Tuy nhiên, nếu bạn làm vậy, tốt nhất là bạn nên giữ nhẹ bản thân mình, bởi vì khi ý thức về bản thân của bạn bộc lộ và bạn không có cơ sở để đứng lên, sẽ không có gì thực sự cho biết bạn có thể phản ứng như thế nào. Trong tình trạng như vậy, đấu tranh để bám vào bản sắc bản ngã sẽ chỉ mang lại sự kinh hoàng. Dù vậy, nó có khả năng biến đổi hiểu biết của bạn về thế giới và vị trí của bạn bên trong nó. Khi DMN trực tuyến trở lại, nó sẽ kết hợp thông tin mới này và cấu trúc bản thân của bạn sẽ được thay đổi theo những gì có thể chứng minh là một cách lâu dài.

Có thể hữu ích khi ghi nhớ những lời thường được cho là của Chogyam Trungpa Rinpoche, người sáng lập gây tranh cãi của Đại học Naropa: “Tin xấu là bạn đang rơi trên không, không có gì để bám, không có dù. Tin tốt là không có cơ sở. "

Đừng nghĩ rằng điều hướng trải nghiệm như thế này khiến bạn trở nên siêu việt hơn mãi mãi. Tất cả chúng ta đều có cái tôi. Khi cái tôi là kẻ thù, chúng ta đang chiến tranh với chính mình, và những trận chiến bên trong chúng ta có cách thể hiện ra bên ngoài. Khi cái tôi là đồng minh, chúng ta làm việc với các cạnh của nó, sửa đổi nó thành một khuôn khổ từ bi và toàn diện nhất có thể. Thật khó để nhìn nhận một cách trung thực các mẫu của chúng ta, nhưng khi chúng ta làm vậy, chúng ta vượt qua các khuôn mẫu đó, giảm bớt sự gò bó của chúng đối với kinh nghiệm và tích hợp sự vô hạn vào con người hữu hạn của chúng ta.


Bình luận

Ở giữa, bạn đang nói & # 8230

& # 8220 Một nhóm các nhà tâm lý học của Đại học Mexico đã nghiên cứu sở thích thay đổi của phụ nữ đối với những người đàn ông cân đối. & # 8221

Nhưng lẽ ra nó phải là Đại học & # 8216New & # 8217 Mexico.

Điều này thật thú vị, nhưng theo tôi thì nó chưa được nghiên cứu kỹ lưỡng. Tiêu chuẩn về cái đẹp đã thay đổi trong suốt nhiều năm và khác nhau ở các nền văn hóa khác nhau. Cũng nói với mọi người rằng hãy & # 8220xem đẹp như bạn có thể. & # 8221 Cuối cùng tôi cũng chấp nhận được vẻ đẹp đặc biệt của mình và mọi người có thể thấy điều đó khi tôi toát ra sự tự tin. Bài viết rất thiên vị và sai rõ ràng.

Người đối xứng có nghĩa là gen tốt và điều đó & # 8217đồng nghĩa với vẻ đẹp (nhờ sự tiến hóa). Điều đó & # 8217s nằm ngoài sở thích văn hóa. Và, như chính bài báo đã nói: & # 8220Beauty là không công bằng. Không phải ai cũng có thể sinh ra với những gen tuyệt vời. Không phải ai sinh ra cũng có thể đối xứng được. Không phải ai cũng có thể sinh ra một cách hấp dẫn, tốt, trung bình. Nhưng rõ ràng là có nhiều yếu tố góp phần tạo nên sự hấp dẫn tiềm ẩn trong tầm kiểm soát của chúng tôi & # 8221. Sự tự tin của bạn là yếu tố bạn kiểm soát, không liên quan đến mức độ cân xứng của bạn và không liên quan gì đến điểm & # 8217s của bài viết (điều mà bạn & # 8217 không nhận được và có vẻ như bạn & # 8217 đã đánh cắp bài viết chỉ vì bạn & # 8217 không được coi là khá).

& # 8220Nhưng nhiều điểm bất đối xứng, được gọi là bất đối xứng dao động, phát sinh khi chương trình di truyền đang phát triển của một người bị xáo trộn trong quá trình phát triển, chẳng hạn như do ký sinh trùng hoặc các thách thức môi trường khác. Những chiếc cáp treo và mũi tên của vận mệnh cuộc đời có thể khiến khuôn mặt của chúng ta chết điếng theo đúng nghĩa đen, giống như một cú đấm vào mũi. Khuôn mặt đối xứng, giống như một khuôn mặt đặc biệt nam tính hoặc nữ tính, là dấu hiệu của việc bạn đã đứng vững hơn trước những trận đánh ở sân trường theo nghĩa bóng. & # 8221 Nghiên cứu nào ủng hộ nhận định này?

kinh nghiệm làm đẹp của tôi bị đánh giá khắt khe hơn. kỳ vọng rằng tôi hoàn hảo về mọi mặt không chỉ đơn thuần là ngoại hình, và điều này đã dẫn đến nhiều phiền muộn trong các mối quan hệ. Tôi có thể đẹp, nhưng tôi đánh rắm trên giường. và đôi khi, những người bình thường cả đàn ông và phụ nữ ghét tôi ngay lập tức. kỳ lạ nhất, là khi một người quản lý có thể & # 8217t giao tiếp bằng mắt. người ta phóng chiếu những bất cập của họ. Đừng hiểu lầm tôi, thật vui khi có mọi thứ miễn phí, đồ uống, đồ trang sức, v.v. Bạn đều xinh đẹp, hãy sở hữu nó.

Đây là công cụ hấp dẫn. Mối quan hệ giữa tỷ lệ đo lường sắc đẹp và hình thể ít nhiều không đổi qua nhiều năm và giữa các nền văn hóa. Đây & # 8217 là một nghiên cứu thú vị đang diễn ra (NSFW) xem xét các yếu tố này, bao gồm các mối quan hệ giữa các góc nhìn từ phía trước, phía sau và khuôn mặt. (http://www.femalebeautystudy.com/)

Có nghiên cứu nào ở đây về tính hói đầu và sức hấp dẫn của nam giới không? Tôi đã đọc một số nghiên cứu sử dụng kỹ thuật chụp ảnh để loại bỏ lông ở những người có lông đầy đủ và tôi tự hỏi việc thay đổi máy tính ảnh hưởng đến kết quả như thế nào. Đôi khi có vẻ như những người trông hói nhất là những người không bị hói. Tôi muốn biết liệu có sự thật về điều đó hay không.

APS thường xuyên mở một số bài báo trực tuyến để thảo luận trên trang web của chúng tôi. Có hiệu lực từ tháng 2 năm 2021, bạn phải là thành viên APS đã đăng nhập để đăng nhận xét. Bằng cách đăng nhận xét, bạn đồng ý với Nguyên tắc cộng đồng của chúng tôi và việc hiển thị thông tin hồ sơ của bạn, bao gồm tên và đơn vị liên kết của bạn. Bình luận sẽ được kiểm duyệt. Để biết thêm thông tin, vui lòng xem Nguyên tắc cộng đồng của chúng tôi.

Vui lòng đăng nhập bằng tài khoản APS của bạn để bình luận.


PTSD, Hippocampus và Amygdala - Chấn thương thay đổi não như thế nào

Nhưng trong não của một người bị PTSD, sự đau khổ về cảm xúc có thể thay đổi về mặt thể chất (và thậm chí có thể nhìn thấy rõ ràng) thay đổi hệ thống thần kinh.

Trong một bộ não bình thường, sự tương tác giữa hồi hải mã và hạch hạnh nhân rất quan trọng để xử lý trí nhớ cảm xúc. Người ta nghi ngờ rằng cả hai đều thay đổi để đáp ứng với trải nghiệm.
Nhưng khi ai đó trải qua chấn thương, các phần này của não bộ thay đổi cùng nhau hay chúng hoàn toàn độc lập với nhau?

Trong một nghiên cứu gần đây do Quan Zhang, MD tại Bệnh viện Đa khoa Đại học Y Thiên Tân Trung Quốc đứng đầu, các nhà nghiên cứu đã xem xét mối quan hệ giữa hải mã và hạch hạnh nhân ở những người khai thác than bị PTSD sau khi sống sót sau một vụ nổ khí.

Cụ thể, họ quan tâm đến sự thay đổi khối lượng chất xám ở những vùng não này sau trải nghiệm đau thương của vụ nổ.

Liệu âm lượng ở cả hai vùng não xử lý cảm xúc này có giảm không? Và nếu vậy, hạch hạnh nhân và hải mã có thay đổi cùng nhau không?

Các câu hỏi về sự thay đổi của não sau chấn thương là rất quan trọng để phát triển các biện pháp can thiệp hiệu quả hơn để tăng tốc độ chữa lành.

Vì vậy, các nhà nghiên cứu đã tuyển dụng 14 công nhân khai thác than bị PTSD từ một vụ nổ khí đốt cũng như một nhóm đối chứng phù hợp gồm 25 đồng nghiệp không bị chấn thương của các nạn nhân.

Họ sử dụng hình ảnh cộng hưởng từ độ phân giải cao (MRI) để xem xét các phần khác nhau của não của mỗi người tham gia.

Sau đó, Tiến sĩ Zhang và nhóm của ông đã sử dụng phép đo hình thái dựa trên voxel (VBM), một kỹ thuật phân tích máy tính để tính toán thể tích não từ MRI. Họ đã xem xét sự khác biệt về khối lượng hồi hải mã và hạch hạnh nhân giữa bệnh nhân PTSD và nhóm đối chứng.

Họ phát hiện ra rằng những người khai thác than bị PTSD đã giảm đáng kể khối lượng chất xám ở vùng hải mã bên cạnh việc giảm hiệp phương sai thể tích giữa vùng hippocampus và hạch hạnh nhân so với nhóm đối chứng.

Sự giảm âm lượng này có thể liên quan đến quá trình xử lý trí nhớ cảm xúc bị rối loạn ở bệnh nhân PTSD, dẫn đến các triệu chứng như hưng phấn hoặc lảng tránh.

Bây giờ, chúng ta cần phải cẩn thận trong việc tổng quát hóa những phát hiện này để bao gồm tất cả các bệnh nhân PTSD vì kích thước mẫu khá nhỏ. Và nó chỉ bao gồm những người đã từng ở trong một vụ nổ mỏ than, có nghĩa là có khả năng một số yếu tố khác có thể liên quan.

Nhưng nghiên cứu này là một bước tiến để hiểu rõ hơn về hệ thống mạch thần kinh của não bị PTSD, có thể thông báo cho chúng ta lựa chọn can thiệp khi làm việc với những bệnh nhân chấn thương đang vật lộn để điều chỉnh cảm xúc của họ.
Nếu bạn muốn biết thêm chi tiết về công việc của Tiến sĩ Zhang, những phát hiện này đã được xuất bản vào ngày 7 tháng 7 năm 2014 tại PLOS MỘT.

Và nếu bạn muốn tìm hiểu thêm về cách PTSD ảnh hưởng đến não, bao gồm một số phương pháp điều trị mới nhất tập trung vào việc cuộn lại não sau chấn thương, thì hãy xem chuỗi hội thảo trên web Suy nghĩ lại về Chấn thương của chúng tôi.

Vì vậy, bây giờ, tôi muốn biết bạn nghĩ gì. Việc tìm hiểu về não có ảnh hưởng đến công việc của bạn với những bệnh nhân mắc PTSD không? Vui lòng để lại một bình luận ở dưới.

Vui lòng để lại nhận xét hủy trả lời

32 bình luận

Karolena Rafferty, Sinh viên, Newtown, CT, Hoa Kỳ nói

Chào!
Tôi thực sự thích đọc nó và tự hỏi làm thế nào để trích dẫn nó nếu tôi muốn sử dụng một số thông tin này?

ngfdkunjbt, Nutrition, LB nói

Katie Kohl, Other, Genoa, NE, USA cho biết

Tôi muốn ai đó nghiên cứu bộ não của tôi

Tôi đang đạt được thành công phi thường cùng với 8 học viên khác sử dụng liệu pháp laser lạnh. Bạn có thể tải bài báo sắp tới của tôi về các nghiên cứu điển hình. Truy cập trang web paintherapyusa.com

Một thông điệp từ trẻ em của các cựu chiến binh nói rằng

Tôi muốn nói thêm, bác sĩ này có vẻ đang làm khá tốt với sự hiểu biết của cô ấy về việc giúp đỡ những người bị PTSD. Thật tuyệt khi một người như cô ấy đang làm việc chăm chỉ để giúp đỡ. Tuy nhiên, bài báo này về rối loạn chức năng cảm xúc, không phải như vậy tốt. Chỉ có phần về bộ não là thú vị, nhưng những gì xảy ra với bộ não chỉ là sự đánh đổi để phát triển sức mạnh siêu phàm.
PTSD thực sự nên được gọi, sức mạnh siêu phàm kéo dài. Tuy nhiên, nó trở nên khó kiểm soát hơn theo thời gian vì tổn thương xảy ra đối với các hệ thống cơ thể làm quá tải việc hỗ trợ siêu năng lượng cho cơ thể.

Một thông điệp từ trẻ em của các cựu chiến binh nói rằng

PTSD sau một trải nghiệm đau thương không & # 8220có chức năng xử lý cảm xúc & # 8221.
Nó thực sự khủng khiếp khi rất nhiều chuyên gia tâm lý, nhà nghiên cứu và thậm chí cả bác sĩ chỉ không & # 8217t có nhiều năm kinh nghiệm quan sát để hiểu rằng PTSD là một cơ chế bảo vệ phát triển trong những thời điểm cực kỳ nguy hiểm. Do đó, nó KHÔNG bị rối loạn chức năng. Nó thực sự có chức năng cao để tồn tại trong nguy hiểm. Hiểu-một người trải qua nguy hiểm cao độ & # 8211người đó trở nên thay đổi để sống sót qua cơn nguy hiểm cao độ.
Ở những người không phát triển PTSD, họ sẽ không qua khỏi nguy hiểm như những người bị PTSD. Vì vậy, những người mắc phải nó thực sự có nhiều khả năng sống sót qua nguy hiểm hơn, và họ khỏe hơn, nhanh hơn, phản xạ nhanh hơn và phản ứng nhanh hơn nhiều với kích thích nguy hiểm. Bạn sẽ không nhìn thấy nhiều điều đó từ một trải nghiệm đau thương khi là một cựu chiến binh đã trải qua cơn nguy hiểm tột độ với nhiều sự kiện đau thương trong suốt một năm trở lên.
Hồi tưởng tồn tại để cho phép phản xạ cực nhanh, vượt qua nỗi sợ hãi, buộc một cá nhân bắt đầu hành động, trở nên mạnh mẽ ngay lập tức, chiến đấu không giống ai và giành chiến thắng bằng mọi giá mà không cần suy nghĩ trước. Hiểu rồi? Các đoạn hồi tưởng thực sự KHÔNG bị rối loạn chức năng, chúng có chức năng cao được thực hiện trong bối cảnh của tình huống.
Để ngăn chặn những dấu ấn ký ức này được tạo ra để sống sót qua nguy hiểm và giảm mức adrenaline ở những người bị chấn thương nặng, người ta cần phải viết lại bộ não, có thể nói, giống như cách một máy tính được viết lại bằng một hệ điều hành, để chuyển từ hệ điều hành khác . Có lý?
Theo thời gian, PTSD sẽ làm cho một người rối loạn chức năng hơn nhiều trong cuộc sống hàng ngày bình thường, vì adrenaline tích tụ và gây ra tổn thương cho các hệ thống cơ quan trong cơ thể, sau đó làm cho PTSD thậm chí còn tồi tệ hơn. Adrenaline đã được chứng minh là giết chết các tế bào thần kinh ở mức độ cao hơn, có thể là lý do cho sự giảm khối lượng trong các bộ phận của não? Có vẻ có thể. Nó cũng có tác dụng đối với tim, hệ thống mạch máu và thận. Nó gây ra thiệt hại theo thời gian để giữ sức mạnh siêu nhân của con người. Có một sự đánh đổi.
Vui lòng ngừng xuất bản các bài báo trên PTSD với thông tin sai lệch về quá trình xử lý cảm xúc bị rối loạn chức năng. Nó không đúng. Nếu chấn thương được trải qua trong một thời gian dài, PTSD sẽ phát triển, bởi vì tâm trí của người đó đã suy luận trong tiềm thức rằng khả năng sống sót sau các tình huống nguy hiểm tương tự trong tương lai cần phải được duy trì trong một thời gian dài để tồn tại.
Tôi hy vọng ai đó có thể sử dụng thông tin rất có giá trị này. Có một câu nói nói rằng, nếu bạn muốn sự thật, hãy lấy nó từ miệng một đứa trẻ & # 8217s.

& # 8220 Ở những người không phát triển PTSD, họ sẽ không sống sót qua nguy hiểm cũng như những người bị PTSD. Do đó, những người mắc phải nó thực sự có nhiều khả năng sống sót qua nguy hiểm hơn và họ khỏe hơn, nhanh hơn, phản xạ nhanh hơn và phản ứng nhanh hơn nhiều với kích thích nguy hiểm. & # 8221
Tôi không tình cờ đồng ý với bạn vì những người bị PTSD không & # 8217t có khả năng đánh giá tình huống chính xác. Nếu bạn liên tục chuyển sang chế độ đáp chuyến bay hoặc chạy trốn, bạn sẽ không thể có đầu óc minh mẫn để đưa ra quyết định xem một tình huống có thực sự nguy hiểm hay không và nếu có thì nguy hiểm như thế nào? Chắc chắn nếu bạn bị PTSD, bạn sẽ giỏi chạy trốn nhưng đó không phải lúc nào cũng là phản ứng thích hợp. khi chạy quá tốc độ liên tục sẽ có nghĩa là họ sẽ không nhanh hơn người không bị PTSD, trên thực tế, họ có khả năng mắc sai lầm và chết nếu họ đang ở trong một suy nghĩ nguy hiểm thực sự bởi vì họ không có lợi ích của một hệ thống thần kinh được điều chỉnh cho phép sự rõ ràng của suy nghĩ khi nó quan trọng nhất.
Hồi tưởng bị rối loạn chức năng bởi vì chúng là những nhận thức nhỏ mà bề mặt có khả năng xâm nhập, nếu họ là siêu năng lực chức năng, những người có hoạt động bình thường khỏe mạnh sẽ có hồi tưởng mọi lúc. Họ không & # 8217t và có lý do của nó.
Cơ thể KHÔNG được chuẩn bị để luôn luôn ở trạng thái cảnh giác: nó cạn kiệt nguồn dự trữ vật chất và tinh thần cần được bảo tồn cho khi những nguồn dự trữ này thực sự cần thiết và được đưa vào sử dụng.
Tôi có thể hiểu tại sao bạn muốn giải thích những rối loạn chức năng này là siêu năng lực hữu ích bởi vì cảm giác bất lực khi bạn bị PTSD sẽ có nghĩa là mọi người sẽ nắm bắt bất kỳ lời giải thích nào để tiếp tục cảm giác kiểm soát. Nếu bạn đã mắc PTSD trong nhiều năm, bạn sẽ chứng kiến ​​cuộc sống của mình xuống dốc và bạn cảm thấy gần như bất lực để thay đổi nó trừ khi bạn nhận được sự giúp đỡ.
Điều tôi làm tôi ngạc nhiên là khả năng khá không hoàn hảo của cơ thể - trí óc & # 8217 để giải quyết tốt nhất tình huống xấu và việc bị kìm kẹp trong nỗi sợ hãi tuyệt đối sẽ tạo ra một kịch bản mà sự khóa não xảy ra và sau đó bạn & # 8217 không sống bạn & # 8217 đang tồn tại bên trong một phản xạ hạn chế được lập trình sẵn đến từ nơi sợ hãi và sợ hãi một mình. Làm thế nào bạn có thể nói rằng đó là chức năng? Hoặc thậm chí hữu ích. Cary thì giống như vậy. PTSD nói về rối loạn chức năng cực độ phát sinh từ một cơ chế được cho là tạm thời để bảo vệ bạn khỏi bị tổn hại thêm nhưng lại tạo ra nhiều thiệt hại hơn về lâu dài, nếu không được khắc phục.
Về mặt tích cực, đó là một tin tốt, một nghiên cứu được thực hiện cho thấy rằng một người mẹ có thể chứng minh tổn thương cho đứa trẻ bằng cách đảm bảo rằng cô ấy dạy đứa trẻ tự điều chỉnh và tự xoa dịu bản thân. nó & # 8217s dạy hệ thần kinh cách để duy trì sự điều hòa và ổn định trong mọi điều kiện) Muốn làm cho nó tốt hơn 100%, hãy thử yêu thương tràn ngập đứa trẻ và điều này không chỉ cho phép đứa trẻ cảm thấy được yêu thương và chấp nhận mà còn dạy cơ thể giải phóng oxytocin (cảm thấy dễ chịu). Oxytocin sau đó được giải phóng để cân bằng tác động của sự sợ hãi khi người đó đối mặt với một sự cố đau thương. Sau đó, nó thực sự làm dịu hệ thống thần kinh và cho phép nó phục hồi nhanh chóng mà không có bất kỳ rối loạn chức năng vĩnh viễn hoặc cơ chế đối phó sai lầm nào.
Hãy thử điều này để biết kích thước: một lần mỗi ngày trong ba tháng, ngồi yên lặng và thực sự nói chuyện với bản thân một cách bình tĩnh giống như bạn nói với một người bạn mà bạn & # 8217 đang cố gắng trấn an. trong tối thiểu 30 phút. Đảm bảo bạn rất thư giãn khi làm điều này. Tôi luôn nghe nhạc để thư giãn trước khi làm điều này nhưng bạn có thể làm bất cứ điều gì giúp bạn ở trạng thái dễ tiếp thu. Ngay cả khi những gì bạn nói với bản thân không & # 8217t cảm thấy đúng: ví dụ bạn có thể nói & # 8221 Tôi cảm thấy hoàn toàn và hạnh phúc trong cơ thể mình & # 8221, mục đích không phải là những gì bạn nói lúc đầu mà là giọng điệu êm dịu yêu thương Vào cuối buổi học, hãy gợi lại một kỷ niệm hạnh phúc khi bạn được yêu thương và trân trọng với một người thân yêu và cho phép ký ức đó mở rộng trong cơ thể bạn. (bạn luôn có thể tưởng tượng điều đó nếu bạn chưa từng có trải nghiệm như thế này ) Nếu cơ thể bạn bắt đầu cảm thấy ấm và thậm chí ngứa ran thì bạn biết mình đang làm đúng.
Vì vậy, hãy để tôi cho bạn biết điều gì sẽ xảy ra sau 3 tháng kể từ ngày này: giấc ngủ của bạn sẽ được cải thiện hàng loạt, bạn sẽ ít cảm thấy sợ hãi những ngày không có lý do và trong trường hợp của tôi, cơn đau nhức của tôi đã biến mất. Lần đầu tiên tôi hết đau sau nhiều năm. Trong 6 tháng thực hành này, kết quả thậm chí còn ngoạn mục hơn, nhưng đừng quên lời tôi, hãy tự mình thử. Những công việc này. Nó & # 8217 là một điều gì đó quá đơn giản được thực hiện liên tục cùng với việc luyện tập thực sự giúp bộ não trở nên linh hoạt hơn. Đó là một ơn trời trong việc làm giảm và trong nhiều trường hợp, tôi đã loại bỏ được tất cả các triệu chứng PTSD. Rõ ràng đây chỉ là một công cụ có thể được sử dụng cùng với những công cụ khác.

Tôi sẽ thử cái này. Cảm ơn bạn!

Cảm ơn Bạn vì những nhận xét này Thật đáng khích lệ đến từ Children of Combat Vets. Là một bác sĩ thú y chiến đấu với PTSD trong quá trình phục hồi / Phục hưng trong 20 năm và là Người thuyết trình- Giáo viên trong Hệ thống sức khỏe tâm thần, tôi nhận ra rằng hệ thống chăm sóc sức khỏe đã nghĩ sai rằng Não bộ có thể được lập trình lại bằng Hóa học và chức năng của nó có thể được đo lường bằng kích thước của Hippocampus và số lượng trường sinh học màu xám. Hóa học chỉ có thể giúp não bộ tư duy tốt hơn Nó không cho nó biết phải nghĩ gì. Bộ não chỉ có thể được lập trình lại bởi Tâm trí Cá nhân & # 8217s như trong Học lại. Học tập là Chức năng ban đầu mà Ý thức tham gia. PTSD và một số Rối loạn khác Chỉ có thể được Quản lý bằng Tích hợp Nhận dạng và & # 8221 Tibalization & # 8220.

joan cross, PT, Bác sĩ phản hồi thần kinh MPH, Mt.Vernon, WA, Hoa Kỳ cho biết

Bộ não là một hệ thống động học phi tuyến tính, phức tạp và mạng lưới các khớp thần kinh liên tục hỗ trợ lẫn nhau và đến nhiều vị trí khác trong não và cơ thể. không có người điều khiển, người điều phối. tất cả các mạng cấp lại trong nhiều mạch dẫn đến hành vi nổi lên. Phản hồi thần kinh là phương pháp can thiệp tốt nhất trong đó não bộ của chính nó tự đào tạo lại bằng cách sử dụng các phản ứng định hướng và thư giãn được tích hợp trong thần kinh trung ương. Hippocampus và Amygdala chỉ là những mạng lưới phức tạp, là một phần của hệ thống động lực phức tạp tự nhiên bên trong cơ thể con người. Chấn thương có thể được phục hồi với phản hồi thần kinh như bất kỳ trải nghiệm nào khác. Phản hồi thần kinh chỉ giúp bất kỳ bộ não nào trở nên hiệu quả như cấu trúc của nó có thể cho phép.

Tôi nghĩ, những gì anh ấy đã nói rằng nếu bạn tham gia chiến đấu với PTSD là điều giữ an toàn cho ai đó. Không phải nói trong cuộc sống hàng ngày của một người sau khi trở lại sau khi chiến đấu.
Mọi người đều có quyền giải thích của riêng họ. Họ không nên phải nói rằng họ đã sai về cách họ cảm thấy khi nhìn thấy.
Tôi bị PTSD, một bệnh đã được điều trị trong nửa đời. Trên mỗi loại thuốc, có 12 lần Điều trị Điện giật. An thành thật không có gì giúp tôi. Nỗi sợ hãi trong lương tâm tôi chưa bao giờ rời xa. Tôi sẽ phải chết não để không bị kích hoạt bởi một số loại bất cứ lúc nào tôi nhìn thấy hoặc nghe thấy một liên kết.
Không có gì sai khi cảm thấy sợ hãi một người thông minh. PTSD mang lại cảm giác thứ 6.
Cô lập có tác dụng với tôi. Tất cả những gì mọi người làm là đưa ra phán xét. Tôi mệt mỏi khi phải đối mặt với những người thiếu hiểu biết nghĩ rằng tôi nên là những gì xã hội nói rằng chúng ta nên làm. Không có gì sai, tôi muốn sống cuộc sống của mình như thế nào. Tôi rất mệt mỏi khi phải làm những gì mà các tiêu chí nhất định mà xã hội đã đưa ra để trở thành một con người. Không có gì sai khi trở thành con người của tôi và cảm giác của tôi. Nhưng xã hội nói rằng có. Tôi là một người tôi mệt mỏi, cố gắng sửa mình để trở thành một người mà tôi không phù hợp. Đó là vấn đề với thế giới. Mọi người đã được dạy để không chấp nhận nhau vì họ là ai. Mọi người đều có vấn đề với nhau. Nó mang lại cảm giác rất buồn. Không có gì lạ khi chúng ta có rất nhiều vụ tự tử. Chúng tôi & # 8217 không được phép nghĩ rằng chúng tôi vẫn ổn.
Tôi hy vọng trong cuộc sống tiếp theo của tôi, tôi sẽ không trở lại như một con người!

Và tôi đi đến một trong những điều tốt nhất: DARTMOUTH
Lần thử tiếp theo của tôi sẽ là xem liệu tôi có thể mắc bệnh Neuroplasicity hay không nếu tôi có thể sống lâu như vậy.
Tôi muốn được hạnh phúc trước khi chết vì tìm thấy can đảm để ngăn chặn sự khốn khổ của cuộc đời mình.

Andrea Schinze, Mayer, MN, Hoa Kỳ nói

Một phần của việc vượt qua ptsd đối với tôi là rèn luyện bản thân để suy nghĩ tích cực hơn và trân trọng hơn mọi thứ và mọi người trong cuộc sống, xấu và tốt. Bởi vì sau tất cả, bạn đang chịu trách nhiệm về hạnh phúc của chính mình và nếu bạn không tìm thấy bất kỳ điều gì tích cực mà bạn có thể tập trung vào trong cuộc sống của mình, đó & # 8217 là dấu hiệu cho thấy bạn không hạnh phúc như mong đợi. Và tùy thuộc vào bạn để thực hiện những thay đổi trong cuộc sống Để tìm thấy hạnh phúc. Tha thứ cho chính mình và tha thứ cho người khác. Cuộc sống là một cuộc hành trình và niềm vui đang ở ngay quanh bạn bây giờ. Bạn xứng đáng được chia sẻ hàng ngày về nó & # 8230.

Julie Unger, LPC, NCC, Littleton, CO nói

Tôi đang lên kế hoạch sử dụng tất cả thông tin mới mà tôi học được từ các hội thảo trên web Suy nghĩ lại về Chấn thương với các bệnh nhân PTSD của tôi và với những người khác. Tôi vừa đề xuất phản hồi thần kinh cho một khách hàng có con trai mắc chứng tự kỷ, dựa trên những gì tôi học được trong phiên trước. Các bậc cha mẹ có tiền để theo dõi việc này, ngay cả khi bảo hiểm đã thắng & # 8217t chi trả, vì vậy cô ấy đang tìm kiếm một nơi để có được một số phản hồi thần kinh cho con trai mình ngay cả khi tôi viết bài này.

Bộ truyện rất thú vị. Cảm ơn bạn.
Trả lời cho lija và bất kỳ ai khác quan tâm đến một hướng dẫn xuất sắc, dễ đọc và dễ hiểu về các phần khác nhau của não và chức năng của chúng, hãy đọc & # 8220 và Họ làm gì & # 8221 bởi Giáo sư Kenneth Nunn ISBN 978 1 84310 470 4

Mary Scott ở Surrey BC nói

RẤT RẤT RẤT thú vị & # 8211 có thể liên quan đến việc kích hoạt xảy ra rất thường xuyên với các bệnh nhân chấn thương
Thanx & # 8211 mary

Christine Lauwers, nhà khoa học cũ, Bỉ nói

Rất thú vị ! Mẹ tôi 88 tuổi, bị một dạng mất trí nhớ bất thường. Trí nhớ ngắn hạn và khả năng định hướng về thời gian và địa điểm của cô ấy rất nghiêm trọng. Nếu không, cô ấy không được công nhận là một bệnh nhân Alzheimer cũng như một bệnh nhân sa sút trí tuệ liên quan đến tuổi tác. Bài viết trên giải thích lý do tại sao tôi nghĩ & # 8230 Mẹ tôi là nạn nhân của Thế chiến 2, và ở tuổi 18, bà sống sót sau vụ đánh bom vào nhà mình, mẹ và anh trai của bà không qua khỏi thảm họa oct26,1944. Cả cuộc đời kể từ ngày đó, cô bị trầm cảm mãn tính, hưng phấn quá độ, tránh né cũng như tâm trạng thất thường (gần như hàng ngày) và rối loạn chức năng xử lý trí nhớ, tức là dạng trầm cảm nặng, thích tự tử và thường xuyên gặp ác mộng. Cô ấy vẫn là một người rất thông minh. Vì vậy, có thể nào là vùng hippocampus đã trải qua mức độ căng thẳng cao như vậy, dẫn đến một số dạng co lại hoặc vô hiệu hóa các gói tế bào não (trung tâm), như một cơ chế bảo vệ để & # 8220 quên & # 8221 chấn thương? Suy nghĩ của bạn là gì & # 8230

Suy nghĩ của tôi là nhiều năm sống chung với chấn thương và các bộ phận của não có thể ngừng hoạt động hoàn toàn sau khi không hoạt động quá lâu. IE: Sống trong tình trạng căng thẳng thường xuyên có thể làm giảm chức năng, đặc biệt là thùy trán. Tôi không có chuyên gia nào chỉ chẩn đoán với ptsd và cố gắng tự mình nghiên cứu nó.

Jim, Nhà tâm lý học, Lexington, Ky nói

Câu hỏi liên quan đến nhận xét ở trên về & # 8220 sự giảm âm lượng (của hải mã & amp hạch hạnh nhân) & # 8230 & # 8230 & # 8230 & # 8230 dẫn đến quá khích hoặc lảng tránh. & # 8221 Nó có nhất thiết phải là một hoặc cái kia, hoặc có thể dẫn đến cả hai: tăng cường kích thích & amp tránh làm cơ chế bảo vệ chống lại nỗi sợ hãi về các mối đe dọa tưởng tượng bên ngoài & amp nỗi sợ bị từ chối, bị bỏ rơi, v.v., về bản chất, tất cả đều là những mối đe dọa đối với an ninh cảm xúc của con người. Đối với tôi, điều này dường như là một suy luận hợp lý rằng cả hai triệu chứng sẽ biểu hiện trong cùng một khoảng thời gian đối với nhiều người, nếu không phải là hầu hết. Cảm ơn vì đã xem miễn phí.

Marya Mann, Ph. D. - Nhà trị liệu nghệ thuật, Hawaii nói

Aloha! Điều này rất hữu ích, Ruth. Bộ truyện cho đến nay đã giúp chúng ta hiểu được những vấn đề lâu đời xung quanh chấn thương, nhưng tôi chưa nghe thấy ai đề cập cụ thể đến chấn thương thời thơ ấu. Khi một cá nhân & # 8217s hệ thống bị căng thẳng trước khi ý thức về bản thân phát triển, trước thời đại của lý trí, sẽ có những vấn đề về phát triển nhân cách, ranh giới và niềm tin độc đáo làm nền tảng cho mọi học tập và trải nghiệm khác trong cuộc sống. Tôi hy vọng ai đó đang lên kế hoạch giải quyết vấn đề này và chia sẻ những phương pháp điều trị cập nhật nhất cho những gì tôi thấy ngày càng tăng trong quá trình thực hành của mình & # 8212 Rối loạn căng thẳng phức tạp sau chấn thương thời thơ ấu. Cảm ơn nhiều! Bộ truyện này sẽ giúp ích rất nhiều cho thế giới của chúng ta. Cảm ơn bạn đã lưu trữ nó!

Ruth, Seebern Fisher đã đề cập đến thiết bị cô ấy sử dụng hoặc chương trình huấn luyện nhưng tôi không thể hiểu tài liệu tham khảo của cô ấy. Bạn có thể cho tôi biết cô ấy đã nói gì về quá trình đào tạo của mình.
Cảm ơn

Ralph Lewis, Thợ điện, San Bernardino, CA nói

Có, lời tuyên bố của Sebern Fisher & # 8217s không được thể hiện rõ ràng ở một điểm quan trọng trong âm thanh & # 8220Rethinking Trrauma & # 8230 & # 8221 trên webinar & # 8217s. Cô ấy đang đề cập đến một sản phẩm đang sử dụng trò chơi chữ với EEG trong đó & # 8217s tên. (EEGer)
Hoàn thành tìm kiếm trên web về & # 8221 Cách Tiến hành Phiên Phản hồi Thần kinh & # 8221 wqhich sẽ đưa bạn đến với & # 8221 Hướng dẫn EEGer 4.3. & # 8221 Tôi nghĩ điều này sẽ giúp bạn tiến hành.
Tôi đã nhận thấy các ngày đào tạo từ 1 đến 4 ngày. Liên hệ với các công ty liên quan để tìm hiểu thêm về Ai ?, Khi nào ?, Ở đâu? Bao lâu? và bao nhiêu?
Hi vọng điêu nay co ich.

Sophie O'Gorman, Pháp nói

Ngoài việc David Berceli chỉ ra rằng chấn thương là một phần của quá trình tiến hóa của chúng ta, tôi tự hỏi liệu chúng ta có thể phát hiện ra rằng cơ thể cũng có thể giải quyết những khác biệt rõ ràng này sau chấn thương, tức là chúng ta có thể theo dõi những người thợ mỏ nhiều năm sau không? Liệu sự khác biệt về não bộ sẽ rõ ràng như thế nào trong thời gian 5 năm nữa? Não / cơ thể có thể tiếp tục chữa lành mặc dù bị mắc kẹt và trong trường hợp không có can thiệp điều trị chính thức không? Cơ thể chấp nhận điều gì là sức khỏe?

Mặc dù chúng ta có thể không biết chi tiết cụ thể về tác động của chấn thương đối với cắt da thần kinh, nhưng chúng ta đang tìm hiểu rõ ràng rằng đây là tác động sinh lý. Tôi tin rằng điều này giúp giảm sự xấu hổ và thúc đẩy lòng trắc ẩn và sự tò mò liên quan đến việc điều trị và sống chung với những tác động của chấn thương. Tôi rất hào hứng với việc hướng tới sự chăm sóc có thông tin về chấn thương ở nhiều địa điểm.

Đó & # 8217 là một câu trả lời khéo léo cho một câu hỏi pha loãng

nhà phân tích tâm lý, nhà phân tích tâm lý, chuyên gia phân tích tâm lý cho biết:

Thật vậy, tìm hiểu thêm về não bộ là rất quan trọng để hiểu được chấn thương. khi làm việc với PTSD, tôi đã kiểm tra mức cortisol px, vì vậy tôi đang mong chờ tx mới nhất!

Tên tôi là Joe từ Mass và tôi bị PTSD comlex do chấn thương bẩm sinh và PTSD. Tôi hiện đang làm việc với Neurofeedback phiên thứ 7 hôm nay và đang tìm kiếm kết quả trong 7 tuần tới.

Williams, Dịch giả, Hà Lan nói

Tôi thấy các nghiên cứu mà bạn trích dẫn rất khó để theo dõi. Bạn có thể vui lòng cho biết thêm chi tiết.

Ricardo Rojas Bedoya, Nhà thần kinh học về Ý thức, Lima Peru cho biết

Xin chào, đây là Ricardo đến từ Peru. Sau đây, tôi gửi cho bạn liên kết để tải xuống bản pdf của nghiên cứu về thợ mỏ than do Ruth đề cập. Chúc ngon miệng.
Vui lòng viết thư đến địa chỉ email của tôi để xác nhận rằng bạn đã nhận được thông báo này. Cảm ơn vì điều đó.

Iija, cố vấn, Anh nói

Cảm ơn bạn vì hội thảo trên web miễn phí này. Thật tuyệt khi được học về nghiên cứu khoa học mới nhất và tác động của chấn thương lên não. Tôi có thể thấy việc sử dụng Neurofeedback trong việc kết nối cơ thể tâm trí sau khi trải qua chấn thương nhưng nó nghe có vẻ quá kỹ thuật đối với tôi. Tuy nhiên, giống như tất cả các phương pháp khác, nếu nó hoạt động, hãy sử dụng nó. Bất kỳ kiến ​​thức mới nào đều hữu ích cho việc thêm các công cụ vào túi công cụ của tôi, mang đến cho tôi sự lựa chọn rộng rãi hơn để can thiệp với các cách thích ứng độc đáo của khách hàng & # 8217s. Ở đó & # 8217s luôn có một số học hỏi mới trong việc khám phá các biện pháp can thiệp mới ngay cả khi tôi không & # 8217t thực hành toàn bộ phương pháp trong đó & # 8217s.
Tôi ước mình có thể sắp xếp từ vựng cho các phần khác nhau của não và chức năng của chúng. Nó sẽ giúp việc tìm hiểu về não và các mạch của nó dễ dàng hơn rất nhiều. Sự dẻo dai của bộ não mang lại cho chúng ta khả năng thay đổi và học hỏi mới, tôi thấy rằng điều đó thực sự mang lại sức mạnh.

Louise Sonnenberg, Tâm thần học, Hoa Kỳ cho biết

Cảm ơn bạn đã không ngừng nỗ lực để hiểu và giải thích tác động của chấn thương lên não, điều này sẽ dẫn đến việc điều trị được cải thiện vì chúng tôi hiểu về sự dẻo dai thần kinh của não.


Bản ngã là gì & # 8211 Ảo tưởng về bản ngã

Bạn là tên, cá tính, cá tính hay cơ thể của bạn, hay chúng chỉ là những công cụ bạn sử dụng để thể hiện bản thân với thế giới bên ngoài?

Đây không phải là những câu hỏi xa lạ, vô nghĩa. Bạn đã bao giờ đặt câu hỏi về danh tính của mình hoặc tự hỏi bạn thực sự là ai? Rất có thể là bạn chưa bao giờ làm.


Xem video: Tại sao mối quan hệ giữa ý thức và vật chất lại là vấn đề cơ bản của triết học? (Có Thể 2022).


Bình luận:

  1. Gardatilar

    Tôi nghĩ rằng bạn là sai. Nhập chúng tôi sẽ thảo luận về nó. Viết cho tôi trong PM, chúng tôi sẽ xử lý nó.

  2. Quennel

    Tôi xin lỗi, nhưng tôi nghĩ bạn đã sai. Tôi có thể bảo vệ vị trí của mình.

  3. Eshkol

    Tôi đã đọc nó - tôi rất thích nó, cảm ơn.

  4. Miktilar

    Đây là một ý tưởng tốt. I am ready to support you.

  5. Terrence

    Phạm sai lầm. Hãy để chúng tôi cố gắng thảo luận về điều này. Viết cho tôi trong PM, nói.

  6. Voodoosida

    Đã xóa

  7. Gukora

    I want myself ...

  8. Amaud

    Excuse me, I have removed this question



Viết một tin nhắn